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《Sāratthadīpanī复注》(第三册)
《Sāratthadīpanī复注》(第三册)

第一条波罗夷学处释义

Author: deepseek @ visuddhinanda

第一条波罗夷学处释义

  1. 在比丘尼分别中,那是指比丘尼的分别。
鹿母:这是省略了中间词而说的,因此说**“但她是鹿母的孙女”**。
鹿母:这是维沙卡的同义词。
监工:即安排新工程的人。
应当通达诸词句的形态,并非甚深,在那里,只是如所听闻地持守,这是应做的,因此念的作用更显著,慧在那里是次要的,所以说**“以念为先导的慧”**。
念是它的先导,所以是以念为先导的。
而且在这里,先导性即是主要性,如同在“以意为先导的”等词中一样。
然而,在把握义理时,慧的作用更显著,因为应被通达的义理是甚深的,所以说**“以慧为先导的念”**。
无懈怠的:即无懒惰的。
不像其他懈怠的人那样,在坐着的地方就只是坐着,在站着的地方就只是站着,而是以活跃的心完成一切事务。
一切比丘尼有两种:从导师得具足戒者、从僧团得具足戒者。
因为通过接受敬法而得具足戒的摩诃波阇波提·瞿昙弥是从导师本人那里得具足戒的,所以称为从导师得具足戒者。
其余所有比丘尼都是从僧团得具足戒者。
她们也有两种:一处受具足戒者、两处受具足戒者。
其中,那些与摩诃波阇波提·瞿昙弥一同出家的五百位释迦族女子,她们是一处受具足戒者,因为只从比丘僧团得具足戒;其余的比丘尼是两处受具足戒者,因为在两众僧团中受具足戒。
然而,以“来,比丘尼”方式受具足戒的比丘尼是不存在的,因为她们没有那样的具足戒。
如果是这样,为什么在这里说“来,比丘尼”呢?
因为落入了教说之流。
因为,这种“落入流”的情况,有时是虽可得而不取,例如在阿毗达摩的意界解说中,禅支虽可得,但因落入五识之流而未举出,因为它在任何教说中都不存在;又如在同一处的所依解说中,心所依处也是如此。
有时是虽不可得却以取用的方式,如在《阿吒骞尼经》的解说中。
正如所说:
哪种人是劫住者呢?
如果此人正在为证悟须陀洹果而修行,且劫的燃烧之时到来,那么只要此人未证悟须陀洹果,劫就不会烧尽。
在这里,也应当通过执取未获得者的方式来理解。
因为这是假设性的说法:“如果世尊对任何适合成为比丘尼的女子说:‘来,比丘尼’,这样就能成为比丘尼。”
然而,世尊为何不那样说呢?
因为没有那样具足功德的人。
然而,有些人说出了“由于不亲近、不常随侍的状态”的理由后,说:“确实只有比丘们是导师的亲近随侍者,并且总是常随侍在侧,因此只有他们值得被称为‘来,比丘!’,而比丘尼们则不配。”那只是他们自己的见解,因为导师的亲近或疏远,其具备或不具备能力的状态是确定的。
因为世尊曾这样说:
“比丘们,即使有比丘抓住我的僧伽梨衣角,步步紧随,但他若有贪欲、于诸欲有强烈贪染、有嗔恚心、有邪恶思惟、失念、不正知、心不专注、心念散乱、诸根不护,那么他实是远离我,我也远离他。
这是什么原因呢?
比丘们,因为那位比丘不见法。不见法者,不见我。
比丘们,即使那位比丘住在一百由旬之外,但他若无贪欲、于诸欲无强烈贪染、无嗔恚心、无邪恶思惟、有现前之念、正知、心专注、心一境性、诸根防护,那么他实是靠近我,我也靠近他。
这是什么原因呢?
比丘们,因为那位比丘见法。见法者,见我。”
因此,从方位上来说,导师没有远近之别,这是没有理由的。
然而,由于未作先前积累功德,应知比丘尼不适合善来比丘尼具足戒。
如果是这样,那么,在《长老尼偈》中,跋达·军达罗盖萨所说的——
“跪倒以膝触地,于面前合掌顶礼;
她对我说:“来吧,贤善者”,她就是我当时的近圆戒。”
在《譬喻经》中也是如此——
那时,被请求的导师说:“来吧,贤善者。”
那时,我已受具足戒,看见了一点水。”
那是什么意思?
这不是针对以“来,比丘尼”方式受具足戒而说的,而是因为它是具足戒的因,所以说:“导师的命令,就是我的具足戒。”
正如在注疏(《长老尼偈注》111)中所说:“‘来,贤善者!去比丘尼寺,在比丘尼们面前出家、受具足戒吧!’他这样对我说,这样命令我。导师的那个命令,因为是我具足戒的原因,所以就是我的具足戒。”
在**《譬喻》的偈颂**中,其含义也应如此理解。
因此,在此应得出结论:比丘尼绝对没有“来,比丘尼”具足戒这回事。
正如这里因为听闻而说“来,比丘尼”,同样地,“通过三归依受具足戒者是比丘尼”这句话,也应视为只是因为听闻而说,因为比丘尼也没有归依具足戒这回事。
  1. 在比丘分别中,没有说“接受身体接触”,而是说“从事”,因此说 ‘比丘不应因罪而受处理’。
因以彼为多,即因为由行为生起者为多。
确实可见因以彼为多而以彼命名,例如“婆罗门村”。
即使在婆罗门村中,也至少有染工等五种人家。
彼,即行为生起性。
  1. 同样地,意思是因身体接触的贪爱即是漏泄者。
此处其余的是容易理解的。
第一条波罗夷学处之解释已结束。