不善心的解释
- 在这四种心中，欲界心虽然按善、不善、异熟、唯作的差别分为四类，但后面要说“除了恶心与无因心之外的称为‘美心’”，为了把五十九种或九十一种心称为“美心”，与这一说法相配合，所以先展示恶心与无因心；而在这些有中，已经结生的有情，最初依路心而言只会生起贪俱心，所以先展示贪俱心，接着因为同样是二因的缘故展示忧俱心，再接着展示一因心。为此，先以“悦俱”等语，按受、见、行的差别把贪根心分为八种来展示。
这里，美好的意叫作“悦意”（sumano），或者具有这种美好的意的，叫作“悦意”，指心或具有这种心的人；它的状态，因为它是“悦意”这一名称和认知生起的原因，所以叫作“悦”（somanassa），这是心的乐受的同义词。与它同行，也就是以同生等方式与它结合；或者与它一起达到同生等状态，所以叫作“悦俱”。
错误地看，所以叫作“见”。
因为即使是通用的词语，也会依意义、语境等而指向特定的对象，所以这里只把错误的见解称为“见”。
见本身就是“见趣”（diṭṭhigata），就像在“行趣”“力趣”等用法中一样，因为“gata（趣）”这个词表示事物本身的状态。
或者，因为它归入、包含在六十二见之中，所以是见趣；或者，它只是见的运作，这里并没有任何可以趋向的自我等实体，所以是见趣，也就是以“只有这是真实的，其他都是虚妄的”这种方式运作的、对自我和属于自我之物等的执着。与这种见趣（也就是邪见）以同生等方式平等地结合，所以叫作“邪见相应”。
能造作心，也就是以称为锐利状态的特殊装饰来装备心；或者心被它以上述方式造作、装备，所以叫作“行”（saṅkhāra）。它是指在种种事情上，为了给退缩的心提供助力，由自己或他人进行的先前的加行。这种加行发生在自己先前的心相续中，或者发生在他人的相续中，所以这里所说的“行”，是由它所产生的、称为心的锐利状态的那种特殊性。没有这种行的，叫作“无行”（asaṅkhāra）；它本身就是“无行”（asaṅkhārika）。
与行一起的，叫作“有行”。
有人也这样说：
“由先前的加行所生、在心中出现的特殊性，
在这里就是行；依据它而有无行等的区分。”
或者，“有行”“无行”这种说法，只是就行的有无而说的，并不是就行是否与心同时运作而说的。因此，即使行在另一个相续中运作，由于它是为这个心而做的，依据它而产生的心因为有行，所以叫作“有行”；就像在“有毛的”“有翼的”等用法中一样，“saha（与）”这个词在这里表示“具有”的意思。
与此相反的心，因为没有行，按照上述方式叫作“无行”。
与见趣不相应、不结合，所以叫作“邪见不相应”。
因为即使在感受时也保持中立的样态，它以恰当、合理的方式观看，也就是感受，所以叫作“舍”（upekkhā）。
或者，它是与乐和苦相近、相合、不相违的观察，也就是感受，所以叫作“舍”。
因为它与乐、苦不相违，所以它甚至可以紧接在乐、苦之后生起。
“舍俱”，按前面说过的方式理解。
那么，这里既然还有触等其他相应法存在，为什么只说悦俱等状态呢？
因为只有悦等才是不共的。
触等法中，有些是一切心共有的，有些是善心等共有的，痴等则是一切不善心共有的，所以不能用它们来区分心；而悦等在某些心中有，在某些心中没有，所以依据它们来区分心是很明显的。
那么，为什么这些法在某些心中有，在某些心中没有呢？
因为它们的原因有时具备，有时不具备。
那么，它们的原因是什么呢？
现在来说明：在这里，本质上可意或被主观认为可意的所缘、以悦俱心结生、性格不深沉，是悦的原因；可意的中性所缘、以舍俱心结生、性格深沉，是舍的原因；亲近见解错误的人、具有常见或断见的倾向，是见的原因；而有力的气候、食物等，则是无行的条件。
所以，因为它们依据各自相应的原因生起，只在某些心中出现，所以可以用它们来区分心。
正因为这样，虽然这些心也以痴为因，结语中却只说它们是贪俱的。
应当了解这八种心的生起次序如下。
当一个人以“欲乐中没有过患”等方式，以邪见为先导，欢喜愉悦地享受欲乐，或者把所见的吉兆等当作有实义的东西来相信，而且是以本性锐利、不需激励的心这样做时，生起的就是第一种不善心。
如果是以迟钝、需要激励的心这样做，生起的就是第二种。
当一个人不以邪见为先导，只是欢喜愉悦地行淫，或者贪求他人的财富，或者偷取他人的物品，而且是以本性锐利、不需激励的心这样做时，生起的就是第三种。
如果是以迟钝、需要激励的心这样做，生起的就是第四种。
当因为得不到欲乐，或者因为没有其他引起悦的原因，在这四种情况下都没有悦时，就生起其余四种舍俱心。
“这八种”中的“pi（也）”字表示总括的意思，它也把这些心的多种差别包括在内：依后面将要说明的方式，这些心在不善业道中依所能成立的业道而有不同的运作，又按时间、地点、相续、所缘等而有多种差别。
- 心恶劣，或者这个人有这样的心，所以叫作忧者；忧者的状态就是忧（domanassa），这是心苦受的别名；与它一同生起，所以叫作忧俱。
在所缘上冲撞，所以叫作瞋恚（paṭigha），也就是瞋。
因为它具有凶暴的本性，所以它运作时就像在冲撞所缘一样。
这两种忧俱心虽然在受上没有区分（都与忧俱起），但为了借一种不共的法来标示这种心，才提到忧；而说它与瞋恚相应，则是为了显示这两者必定一同出现。应当这样理解。
这里，忧是以领受不可意所缘为特相、属于受蕴的一种法；瞋恚是以凶暴为本性、属于行蕴的一种法——这就是两者的区别。
此外，应当理解：任何不可意的所缘，以及九种嫌恨事，既是忧的原因，也是瞋恚的原因。
这两种心，应当理解为是在杀生等行为中分别以猛利和迟缓的方式运作时生起的。
这里结语中pi一词的含义，也应当依照前面所说的方式来理解。
- 探究自性时，因它而困扰、疲累，所以叫作疑（vicikicchā）。
或者，因为难以医治，它没有医治——也就是没有智慧的对治——所以叫作疑；与它相应，就是疑相应。
掉举者的状态就是掉举（uddhacca）。
掉举虽然是一切不善心所共有的，但在这里它在相应法中居于主导地位而运作，所以只有这种心特别用它来标明。
正因为这样，在法的总说圣典中，其余不善心里的掉举是作为“或其他法”来说的，这里却直接以本名宣说为“掉举生起”。
这里有偈颂说：
“掉举虽然与一切不善心相应，但在最后这种心中，
它的力量强大，所以只有这种心，才被说成与掉举相应。
“正因为这样，牟尼王在其余心中，用‘或其他法’这个名称
说了它，唯独在这里以本名宣说它。”
这两种心由于缺少另一种根而极其愚痴，又由于与动摇、散乱地运作的疑和掉举相结合而不安定，所以在任何情况下都没有贪染和瞋恨，只与舍俱起；也正因为这样，由于缺乏本性上的猛利，也没有需要激发的情况，所以它们也没有有行、无行的区分。
这里有偈颂说：
“由于愚痴，又由于动摇和散乱，这只有一因的心，
始终与舍俱起，也不按有行、无行来区分。
“因为它始终在动摇、始终在散乱，
本性上既不猛利，也不需要激发。”
因痴而迷惑，又因缺少另一种根而极度迷惑，所以叫作极痴心（momūha）。
- “这样”等句，是前面所说十二种不善心的结语。
其中iti一词，用来指出言说与所说内容的整体。
evaṃ一词，用来显示言说与所说内容的次第。
或者，这是一组不变词，用在言说与所说内容的结语开头。
这样，就是按照前面所说的方式；从相应等一切方面，就是从悦俱、舍俱、邪见相应等，瞋恚相应等，以及与疑、掉举相应——从这一切相应等方式；十二种不善心已经讲完，就是已经完毕，或者说已经摄集起来加以掌握，意思是已经说完了。
这里，不善是善的对立面，就像敌人是朋友的对立面一样；善与不善的对立关系，应当依次理解为能断与所断的关系。
- “贪根心有八种”等句是摄颂。
它是贪，又因为能使心稳固地建立而像根一样，所以也是根；以这贪根为根的心，就是贪根心，按受等的区别有八种。
同样，瞋根心按有行、无行的区别有两种。
痴根心，就是只有纯粹的痴是它们的根，所以称为痴根心，按相应的区别也有两种——意思是不善心共有十二种。
不善心的解释完毕。