彼所缘规律释
- 无论五门还是意门，是说在五门和意门中都是如此。
- 可意时，是指所缘中等可意时。
因为极可意的所缘，下面会另外说。
这句的关系是：五识、领受、推度和彼所缘是善异熟心。
为了表明在中等可意的所缘中，推度和彼所缘只是舍俱的，才说“而所缘极可意时，推度和彼所缘就只是悦俱的”。
因为异熟心是由业的力量而转起的，就像镜子里脸的影像一样，它没有分别，不会经过构想再去执取，所以它与哪种受结合，完全依照所缘本身；而善心与不善心是在颠倒还没有断除的相续中转起的，所以即使面对极可意的所缘，也会以中等可意或不可意的样子去执取，即使面对不可意的所缘，也会以可意或中等可意的样子去执取。
例如，没有信心的人等，即使面对佛陀等极可意的所缘，也会生起舍俱速行；外道等人则会生起忧俱速行；性情深沉的人等，面对令人厌恶的所缘会生起舍俱速行；狗等动物面对这种所缘却会生起悦俱速行。但在速行前后阶段转起的异熟心，都完全依照所缘本身的性质。
而且，这里说的“狗等”，是指看见不净物时感到欢喜的狗等动物。
至于眼识等即使在极可意或不可意的所缘中转起，也都是舍俱的，其中的原因前面已经说过了。
- 在这当中，是说在彼所缘中也是这样。
在悦俱唯作速行结束后，是说在有因和无因的五种悦俱唯作心结束后。
漏尽者因为心没有颠倒，连唯作速行也完全依照所缘本身的性质而转起，所以说“在悦俱唯作速行结束后”等。
但有些论师说：“《发趣论》（dha. sa. mūlaṭī. 498 vipākuddhārakathāvaṇṇanā）说‘善与不善灭去时，异熟以彼所缘的方式生起’（paṭṭhā. 3.1.98），只说在善与不善之后有彼所缘，所以在唯作速行之后不会生起彼所缘。”
对此要这样回答：如果在无记心之后也说有彼所缘，
人们就会以为在小所缘中，确定心之后也有彼所缘转起，所以才没有说唯作速行之后的彼所缘，并不是因为得不到。
因为即使是可以得到的东西，有时出于某种用意，在某处也会不说，例如在《法集论》中，心依处（hadayavatthu）虽然可以得到，但为了避免打乱教说的体例，就没有说。
- 而在忧俱速行结束后，彼所缘和有分都只是舍俱的，而不是悦俱的，因为两者的性质互相违背。
正因如此，《发趣论》中没有举出忧之后的悦，也没有举出悦之后的忧。
也就是说，以“与乐受相应的法，以无间缘作为与乐受相应的法的缘”等方式（paṭṭhā. 1.2.45），与乐受、苦受相应的法，分别作为与相同受相应的法以及与不苦不乐受相应的法的无间缘，各说了两个场合；而与不苦不乐受相应的法，作为与相同受相应的法以及与其余两种受相应的法的无间缘，说了三个场合。这样，在受三法中只说了七个无间缘的场合。
如果在忧之后能生起悦，或者在悦之后能生起忧，那么与乐受、苦受相应的法之间，也要按互为无间缘的方式增加两个场合，应当说成九个场合，但并没有这样说。
所以，它们不会在对方之后紧接着生起。
而在这里，以“在悦俱唯作速行结束后”等说法，也认可了下面这条规律：
“悦俱的欲界善、不带嗔的不善和唯作速行，
其后的彼所缘，是五种悦俱心中按情况合适的一种。
“舍俱的不善、欲界善和唯作速行，
其后的彼所缘，是六种舍俱心中按情况合适的一种。”
这条依速行而定的彼所缘规律是没有例外的。
而依“从智相应速行之后生起智相应彼所缘”等方式所说的规律，则不是一定的。
因为大多习惯于不善速行的人，有时转起善速行时，由于在不善之后转起的习惯，即使在三因速行之后，也会出现无因彼所缘；同样，习惯于善速行的人，有时转起不善速行时，由于在善之后转起的习惯，在不善速行之后也会出现三因彼所缘。至于由产生结生的业以外的其他业所转起的彼所缘，就更不必说了。
《发趣论》中也是这样说的：“观察无因诸蕴为无常、苦、无我，善与不善灭去时，无因异熟以彼所缘的方式生起；善与不善灭去时，有因异熟以彼所缘的方式生起。”（paṭṭhā. 3.1.98）
所以，是说因为在忧俱速行结束后，彼所缘和有分都只是舍俱的。
这句的关系是：所以在忧俱速行结束后，生起舍俱推度心。
单凭“以悦俱心结生的人”这一句，就已经表明了不能落入有分，因为忧之后没有悦；作者没有说这一点，而只是设想没有彼所缘的情况，说“如果在忧俱速行结束后不可能生起彼所缘”。
以悦俱心结生的外道等人，即使面对佛陀等极可意的所缘，也心生抗拒而转起忧俱速行，这时按前面所说的道理，悦俱彼所缘不会生起，而在极可意的所缘中舍俱彼所缘也不会生起；或者有人因为某种不适宜的事而失去了世间禅那，以此为对象生起“我失去了殊胜的法”的追悔，转起忧俱速行，这时所缘不属于欲界，所以没有彼所缘。“如果在忧俱速行结束后不可能生起彼所缘”，指的就是这些情况。
这一生中以前熟悉的，是指以前熟悉的，也就是在这一生中曾经多次取为所缘的。
生起舍俱推度心，即使没有转向也会生起。
用意是：就像从灭尽定出定的人生起的果心那样。
正如有人所说：
“没有转向，心怎么能生起？这是不被认可的；
并没有‘离开转向就不生心’的定规，因为可以见到从灭尽定出来时的果心。”
那么，这个心是以什么作用而转起的呢？
首先，它不是以彼所缘作用而转起，因为它不取速行的所缘；也不是以推度作用而转起，因为它不是对所领受的对象以推度的方式转起；至于结生和死亡的作用，更是根本谈不上。按排除法，由于它是有（bhava）的支分，说它是以有分作用转起，应当是合理的。
因为阿阇梨护法长老（dha.sa.anuṭī.498 异熟摘要论释）也已经指明了这个意思。
至于下文将要说的结生与有分在法上和所缘上相同，那应当理解为是就大多数情况而说的。
因为除了这一处之外，结生与有分没有不相似的情况。
在它之后紧接着：就是使它成为紧接在自己之前、没有间隔的心，意思是紧接在它之后。
- 论师们主张：只有在欲界速行结束后……才有彼所缘：这里，论师们主张只在欲界速行结束后才有彼所缘，因为它是由以欲爱为因缘的业所产生的。
因为由以欲爱为因的业所生的彼所缘，不会在与它性质不同的色界、无色界和出世间速行之后生起。
为什么呢？
因为那些速行不是生起它的速行，也与生起它的速行不相似。
就像想要从家里出去的小孩，会拉着生父或与生父相似的人的手指出去，而不会拉着王家侍从等其他人；同样，在有分对象之外转起的彼所缘，会追随生起它的欲界善、不善速行，或与它相似的欲界唯作速行，但不会追随与它不相似的广大速行和出世间速行。
同样，论师们主张只有欲界众生才有彼所缘，梵天众生则没有，因为他们没有作为彼所缘近依止的欲界结生种子。
同样，论师们主张只有在以欲界法为所缘时才有彼所缘。
以其他法为所缘时则没有，因为不熟悉。
就像那个小孩，虽然跟着生父或与生父相似的人，但当对方前往森林等不熟悉的地方时就不追随，只在门前、庭院等熟悉的地方才追随；同样，彼所缘也不追随以色界等不熟悉的所缘而转起的速行。
再者，因为它是由依赖欲爱的业所生，所以它只在作为欲爱所缘的小法上转起，这个意思也已经说过了。
关于这一点，有以下偈颂：
“彼所缘追随生起它的速行，或与它相似的速行；
而不追随别的速行，就像小孩那样。
“至于梵天众生，他们没有它，因为没有它的种子；
它的种子就是被称为欲界的结生心。
“它就像小孩一样，只在熟悉的地方
才追随那速行，在别的地方就不追随；或者这是由于渴爱的缘故。”
难道不是说过“因为没有欲界结生种子”吗？这样一来，梵天众生的眼识等不也就不会有了吗？
不会这样，这是由于诸根转起的力量，也由于在按门区分的各种心路中，心的生起有固定的次第（定法）。
彼所缘规律释完毕。