发趣法门的解释
- 像这样从分别的角度显示了缘起法门之后，现在为了显示发趣法门，说了“因缘”等等。
这里，hinoti 就是 patiṭṭhāti（安立）的意思：果凭借它而安立，所以叫做因。
因为动词词根有多种意义，所以应当理解，这里的 hi 这个词根是“安立”的意思。
或者，凭借这个作为业的根源的因——就像树木凭借向上输送养分的树根那样——以它为缘的果得以趋向、转起，达到增长和繁茂，所以叫做因。
它既是因，又是缘，所以叫做因缘。
意思是说：作为因而成为缘，以因的身份而成为缘。
从根的意义说是因，从资助的意义说是缘；简要地说，以根的意义起资助作用的法，就是因缘。
应当理解，它是六种法：在生命进程中对心生色、在结生时对业生色，以及在这两种情况下对相应的名法，就像树根对于树那样，以成就稳固安立状态这种根的意义起资助作用。
它被攀缘，就像体弱的人攀扶手杖等物那样，被心与心所执取，所以叫做所缘。
因为心与心所缘取哪一种法而转起，那一种法对于那些心与心所，就叫做所缘缘。
没有任何一种法是不能成为心与心所的所缘缘的。
对那些要依赖于它才能转起的法来说，作为主导者的缘，叫做增上缘。
这个缘与缘所生法之间没有间隔，所以叫做无间缘。
由于没有形态上的区隔，极为无间的缘，叫做等无间缘。
各自能够在自己之后引生相称的心的、前前已灭的法，既称为“无间缘”，也称为“等无间缘”。
因为它们的差别只在名称上。
而在意义上，两者都是对紧接着已灭之法的称呼。
因为在意义上找不到它们有什么区别。
有些人说：“因为意义上无间，所以是无间缘；因为时间上无间，所以是等无间缘。”这种说法与“对于从灭尽定出定的人，非想非非想处以等无间缘作为果定的缘”（《发趣》1.1.417）等说法相违背。
因为非想非非想处已经灭了七天等时间，仍然是果定的等无间缘。所以不必固执这种说法，这里应当认识到两者的差别只在名称上，而不在意义上。
因为前法的灭与后生法的生起之间没有间隔，所以这种灭能够使后法生起，这就是无间缘性；好像把“这个在它上面，这个在下面，这个在周围”都与自己合为一体那样，以极为无间的状态能够使后法生起，这种灭就是等无间缘性——差别仅在名称上，就是这样。
因为即使是作为进入灭尽定的缘的非想非非想处，以及无想有情生起之前的死心，对于虽然隔了一段时间才生起的果与结生来说，由于中间没有同类的无色法隔开，而不同类的色法又不能造成间隔，所以也具有无间地使它们生起、像合为一体那样使它们生起的能力，因此它们也具有无间缘性与等无间缘性。所以，虽然在法上没有差别，应当认识到，只是为了以种种方式领悟的所化众生，才有仅在前缀意义上的差别。
自己不生起，与它一起生起的法也不生起，就像灯对于光明那样，以共同生起的状态对俱生的法作缘，叫做俱生缘：也就是四无色蕴、四大种，以及结生刹那的依处与异熟法。
就像相互支撑的三根木杖那样，以支撑那些对自己起资助作用的法的方式作缘，叫做相互缘。
以相互的方式起资助作用才是相互缘性，并非仅仅俱生就是——这就是这两者的差别。
正因为如此，有些法只是俱生缘，却不是相互缘。因为名法是心生色的俱生缘，大种是所造色的俱生缘，但它们都没有被列为相互缘。
如果仅以俱生的身份对资助自己的法起资助作用就是相互缘性，那么俱生缘与相互缘就应该是相同的了。
就像画布对于绘画那样，作为俱生名色的依止的四蕴；以及就像大地对于树木、山岭等那样，正是由于支持，依次作为俱生色和七识界的依止的大种色与依处——这些叫做依止缘，因为它被依止者所依止。以强有力的方式作依止的缘，叫做亲依止缘，因为 upa 这个前缀表示强烈的意思；至于它的分类，后面将会说明。
六依处与六所缘——这些在缘所生法之前先生起，以正在存在的状态起资助作用，叫做前生缘。
如果没有后生缘，身体就不能成为相续住立的因；后生的心与心所诸法以支撑身体的方式对它起资助作用，叫做后生缘。
应当把它看作秃鹫雏鸟盼望食物的思对雏鸟身体所起的作用。
就像前前熟习的经文对于后后的经文那样，对于在善等性质上与自己相似的法，使它获得以熟练有力为特点、与自己同类的性质，这叫做重复；凭借它作缘，同类的法对于同类的法就是重复缘。
因为不同类的法，不能通过重复的熟练，使不同类的法获得具有熟练有力的特殊状态、也就是善等性质的自己的趋向，自己也不从它们那里获得。应当理解，作重复缘的是紧接着过去的世间善与不善，以及非转向的唯作速行。
以称为心的作用的造作状态，对俱生法，以及对异刹那的异熟与业生色起资助作用的思，叫做业缘。
异熟心与心所以自身没有勤励的寂静状态，帮助俱生的名色也成为没有勤励的寂静状态，这就是异熟缘。
因为它们不是靠加行成办的，只是由于业已经造作而生起，所以是没有勤励的寂静状态，而不是烦恼平息的寂静状态。
正因为这样寂静，有分等才难以了知。
而只起五识触击、领受、推度作用的异熟，确实难以了知。
只有通过速行的转起，才能知道它们已经取了色等所缘。
以支持的作用帮助色法与非色法的四种食，就是食缘。
因为即使食有产生的作用，支持仍是食的主要作用。
食即使在产生法的时候，也是以不间断的方式支持着而产生它，所以支持的状态就是食的状态。
在各自的作用上，以称为让缘所生法随顺自己的增上意义而作为缘的，就是根缘。
以对所缘的近察和对特相的近察的方式，趋近所缘而审察所缘的寻等，就是禅那缘。
以从善趣、福德，或从恶趣、恶业导出的意义而作帮助的正见等，就是道缘。
在胜义上虽然各别，却像融为一体那样，以称为同时生起等的相应特相而作帮助的，只有名法，就是相应缘。
虽然由于彼此关联而结合在一起，却以不相应的状态、互不混合而各自分开的方式来作帮助的依处、心与心所，就是不相应缘。
以称为现在自性的存在状态，支持同类的现存法而作帮助的，也就是下文以“俱生、前生”等所要讲的诸法，就是有缘。
因为即使它们有产生的作用，有缘的作用在住的阶段最为突出，所以这里取的是它们的支持作用。
当一组触等法正在转起时，不会同时有第二组，所以紧接着将要生起的心与心所得不到自己住的机会；以给予它们机会的方式来帮助的无间灭去的心与心所，就是无有缘。
以自身自性的离去，也就是以已经离去的状态，帮助尚未转起的法的，正是那些无有缘法，就是离去缘。
以不趋于灭的方式作帮助的有缘法，就是不离去缘。
仅以具有自性而作帮助，是有缘的性质；以不趋于灭的方式而作帮助，是不离去缘的性质——应当了解，即使它们是相同的法，作为缘的方式仍有差别。
因为世尊以一切方式了知诸法能力上的差别，才宣说了二十四缘；所以应当凭着对世尊的信心，先生起“这些法有这样的差别”的闻所成智，再以思所成智和修所成智努力去现观它。
因为即使诸法的和合没有差别，为了适应各种需要教化的人，前面已经说过的缘也会换一种方式再说一次，就像说了无因二法门之后，又说因不相应二法门那样——应当这样理解。
- 名，也就是称为四蕴的名，以六种方式，也就是六种情形，作为同类的名的缘；同样是这个名，以五种方式作为合在一起的名色的缘；又以一种方式作为分为大种与所造色的色的缘；色也以一种方式作为名的缘；概念与名色以两种方式，也就是两种情形，作为名的缘；而二者，也就是合在一起的名色二者，以九种方式作为同类的名色二者的缘——这样，缘的关系就确立为六种。
- 无记异熟由于业的力量而达到异熟的状态，就像被业的冲力抛出而落下那样转起，它既不让别的法取得自己的性质、受自己熏习而转起，自己也不取得前面异熟的影响而生起。
又因为有“非道缘与重复缘组合，有一”（Paṭṭhā. 1.1.221）的说法，而且在无因唯作心中只举出生笑心具有重复性，所以两种转向心不是重复缘；因此只有速行才成为重复缘——所以说“前面的速行”等。
这里虽然说得没有区别，但应理解为只是世间的善、不善、无记速行，因为出世间速行的重复性并没有被举出。
正因为这样，《发趣论义注》（Paṭṭhā. aṭṭha. 1.12）说：“然而，出世间的重复缘是没有的。”
因为在出世间的情形里，善心是不同种类的法的先行者，所以不能让后面的心取得重复的性质；而果心虽然以速行的方式生起，也按照无记异熟中所说的道理，既不取得重复，也不让别的法取得重复。
至于护法阿阇梨长老所说的“没有脱离重复的速行”，应当理解那也是就大多数情况而说的。
否则，阿阇梨就会有说话未经周详考察的过失。
至于说道不从种姓取得重复，这是不成立的，因为这里并不是就地等方面的种类差别来说的。
正如**《发趣论》**所说：“种姓以重复缘作为道的缘，净化以重复缘作为道的缘。”（Paṭṭhā. 1.1.426）
由于不具备同时生起等四种相应特相，即使是同时生起的色法也没有相应缘的性质，所以说“心与心所法……互相”。
- 因、禅支、道支……俱生名色：这三者在结生时作为业生色的缘，在转起时作为心生色的缘，在这两种情况下也作为俱生名的缘，都是以因等缘作为缘。
因为后面将会说：“俱生色，在一切处，在结生时是指业生色，在转起时是指心生色。”
俱生的思：甚至包括与眼识等俱生的思。
俱生名色：一切思都作为名的缘；与结生同时生起的思作为业生色的缘；在转起时，与能生起色的心同时生起的思作为心生色的缘。
异刹那的思：指在与异熟刹那不同的刹那、在过去世等中生起的善与不善的思。
名色：在结生与转起两种情况下都是名色。
异熟蕴：指结生识等属于异熟的无色蕴。
因为业生色虽然也是业的果，却得不到“异熟”这个称呼；“异熟”一词只惯用于那些在“是无色法、有所缘”这两点上与业相似的无色法。
- 先前已生起的这个身体：指比缘法更早生起的这个色身。
然而，缘生法在先生起，后生的法怎么能作为它的缘呢？
不是已经说过“（那个）在没有后生缘时会趋向于成为相续住立原因的（色身）”吗？所以，后生缘的作用在于支撑色身成为相续转起的原因，这并没有任何矛盾。
- 因为在结生时眼等依处不可能存在，即使存在，也不会成为各自识的缘；而心所依处（hadayavatthu）与结生识同时生起，不具有前生的性质，所以说“在转起时，六依处”。
“五所缘作为五识路的缘”这句，是就所缘前生的解说中所出现的情况而说的。
但在问分中，以“有学或凡夫观察眼为无常、苦、无我”等（《发趣论》1.1.424）的方式，不加区别地把现在的眼等也包括在内，所以法所缘也可以作为所缘前生，在意识路中出现。
从意义上来说，这一点是成立的：意门路缘取现在的法所缘而转起时，那个法所缘就是它的所缘前生。
- 自然而然地，也就是不夹杂其他的缘、单凭自身本性而作为亲依止，就是自然亲依止。
意思是说：这是不与所缘、无间相混杂，另外单独成立的某种亲依止。
或者，已养成的（pakata）亲依止就是自然亲依止。
这里，已养成的一词中，pa 是前缀，它表明：该法已在相续中被造就到能够产生自己果报的程度，并且已被反复熏习。所以，在自己相续中造就的贪等、信等，或者所亲近的气候、食物等，就是自然亲依止。
阿阇梨也正是这样解说的。
- 受到重视的：指加以重视而省察的。
例如，《发趣论》以“布施、受持戒、做布萨业以后，重视它而省察”等（《发趣论》1.1.413）方式，就重视布施、戒、布萨业、过去善修的禅、种姓、净化、道等而加以省察的情形，来解说所缘亲依止。
- 因为《发趣论》中以“前前的善蕴以亲依止缘作为后后的善蕴的缘”等（《发趣论》1.1.423）的方式，没有把无间亲依止与无间缘区分开来，而是一起说的，所以这里说“无间灭去的”等。
虽然如此，两者仍有区别：就使紧接在自己之后的相称的心生起而言，是无间缘；就作为强有力的原因而言，是无间亲依止缘。
- 这句应这样连读：依各自情况，内在的和外在的贪等……乃至……住所。
因为贪等是在内在造就的，人等是在外在亲近的。
正如阿阇梨所说：
“贪、信等法，是在内在熏习的；
众生与行法，是在外在亲近的。”（《名色差别论》827）
或者，也可以按原文的顺序连读为“对内在和外在的善等法”：因为自己的贪等作为自己善等法的依止，而善友的信等，对依止它们而行善的他人来说也是依止。
这里应依各自情况来理解：依止欲贪等，为了生在欲有等中，以及为了平息贪等，而有布施、持戒、布萨、禅、神通、内观和道的修习；以贪等为原因，又会生起更进一步的贪等。
因为凡是依止某法而有某法生起，那个法就是这个法的自然亲依止。
这里所说的“亲依止缘”，是诸缘的总则。
所以阿阇梨说“自然亲依止有多种”。
信等：指戒、闻、舍、慧。
因为依止自己的信等，就有自己的布施、持戒等；同样，依止善友的信等，也会有他人的布施、持戒等，这是很明显的。
乐、苦：指身体上的乐与苦。
人：指善友等人。
食物：指适宜的食物等；气候也是这样。
- 为了详细解说前面简略说过的“增上……乃至……作为缘”的意义，而说了“其中，受到重视的所缘”等。
受到重视的所缘：指通过省察、享受等而受到重视的所缘。
因为这种所缘——禅、道、果、内观、涅槃等——使省察、享受等以及道、果等法依从于自己，所以称为所缘增上。
仅仅因为是应当受到重视的，就是所缘增上。
受到重视的所缘，就作为强有力的原因而言，又是所缘亲依止——这就是两者的区别。
俱生增上……俱生名色：按欲、心、精进、观分为四种的俱生增上，依各自情况，只在转起时以俱生增上的方式作为俱生名色的缘。
- 色法对无色法的俱生缘性，是就结生时的依处而说的，所以说“依处与异熟互相作为缘”——
- 相互缘的性质只是依互相支持而成立，并不是仅凭俱生就成立；在转起时，色并不作为名的相互缘，所以说“心与心所法互相作为缘”。
同样，所造色也不作为大种的相互缘，所以说“大种互相作为缘”。
- 不是说过“非色的食作为俱生名色的缘”吗？既然如此，无想众生没有俱生的食，“一切众生依食而住”这句话又该怎样理解呢？
回答是：这里是就以意思食的方式而转起的业，或者与它俱行的其余诸食，以业缘和亲依止缘作为缘的这种方便说法，才说一切众生依食而住，并不是就食缘而说的。
- 在“五净色”等句中，女根和男根不是没有包括进去吗？
确实没有包括。
虽然性征等是随顺着它们而转起的，但这并不是由于它们作为缘。
因为命根和食对于以它们为缘的那些法，是守护者、支持者，并且作为不离去缘；女根和男根却不是这样以任何助益来助益性征等。
性征等只是依各自的业等缘而转起，并成为“女人”等认知的缘；由于在具有女根（男根）的相续中，它们不会以与此不同的方式转起，就说性征等随顺于女根、男根，也说女根、男根是根。所以没有说它们是根缘。
- 有些名转起时就好像从眼等内部出来一样，有些色只依靠名而生起，对这些名和色才会有相应的疑虑，所以只有它们才有不相应缘。
至于色与色之间，并没有这种疑虑。
对于只依靠依处而生起的那些法，所缘只是作为境界而已，因此也不会由此产生相应的疑虑。为了说明只对有相应疑虑的那些法才说不相应缘，所以说“在入胎刹那，依处”等。
- 各种形态：就是一切方式。依情况按名目所说的三种俱生、两种前生、一种后生这些缘，以及诸食中的段食和色命根——这五种都是有缘，也是不离去缘。
一个法以现在的自性存在着，并以这种存在来支持同样处于现在的法；对于那些它不存在时就得不到助益的法，它以自身的存在来助益，这才是有缘的性质。所以永远存在的涅槃，既不是有缘，也不是不离去缘。
或者说，有缘等是具有生起等的法所具有的助益作用，它与以不存在来助益、以离去来助益的作用相对立，所以涅槃不会成为这种缘。
这里的色命根和食素（ojā）一样，只在住刹那才起助益作用，所以不归入俱生缘，而另外列出。
- 现在，为了说明一切缘简略来说也只有四种，所以说“所有的缘都可以归入所缘缘……有缘之中”。
因为没有任何一种缘不能成为心与心所的所缘，也没有不能成为各自所生的法的亲依止；又因为世间的转起以业为因，依照在果上说因的方便说法，一切缘都不超出业的性质；而且它们或者就究竟意义而言、或者就世俗而言，都是存在的，所以一切缘都可以归入这四种之中。
- 现在，为了说明各处所说的“俱生色”不能全都不加区别地看待，所以说“俱生色”等。
因为在结生时没有心生色，而在转起时业生色也不一定与心、心所一同生起，所以凡是说到俱生色的地方，都分为两种：在转起时是心生色，在结生时是称为业所作色的业生色。
由于业已经造作而生起的色，称为业所作色。
- 这样，依照上面所说的方式，依情况而定，也就是随其可能，属于三时的法——无间、等无间、数数修习、非有、离去这五种缘属于过去时，业缘依过去和现在而属于两时，所缘、增上、亲依止这三种缘属于三时，其余十五种缘属于现在时，依此而具有三时；以及依涅槃和施设而超越时间的法；依眼等、贪等、信等而属于内的法，依人、时节、食物等而属于在这之外的法；作为缘所生而属于有为的法，同样，与此相反而属于无为的法——这些法依施设、名、色，简略来说有三种；在《发趣论》中，也就是在具有无边方法的《普发趣》（Samantapaṭṭhāna）这部论中，称为缘的总共有二十四种。这是文句的连结。
- 其中：在那些施设、名、色之中。
《发趣论》方法的注释完毕。