色的分类释义
- 现在，为了显示前面所列举的各种色的一种等分类法，说了“这一切色……”等。
由于没有相应的无贪等因，所以是无因。
由于各自都具有缘，所以是有缘。
由于与以它自身为对象而生起的欲漏等相关联，所以是有漏。
由于被诸缘所造作，所以是有为。
由于属于称为取蕴的世间，所以是世间。
由于是欲爱活动的范围，所以是欲界。
由于它不像非色法那样取任何所缘，它没有所缘，所以是无所缘。
由于没有以彼分断等方式应当断除的情况，所以是非所断。
“像这样”（iti）一词表示方式，由此把“无记”等一切一种分类法都包括在内。
- 称为内色，是因为它关联并指向称为自体的自身而生起。
诚然，其他色也有生在内部的，但依照惯用的说法，只有眼等才称为内的。
或者说，眼等就好像在说“如果没有我们，你就会像一截木头一样”，由于它们对自体有特别大的帮助，所以只有眼等特别称为内的。
或者说，它以称为“自身”（atta）的心为主，作为心的门而生起，所以是内（ajjhatta），内也就是内的（ajjhattika）。
由于处在内色之外，其余二十三种色是外色。
- 其余二十二种色是非依处色。
- 八种色是根色，因为它们在五识、在性征等以及在护持俱生色方面具有主导作用。
五种净色在眼识等方面的主导作用在于：它们以自身的敏锐或迟钝等状态，使眼识等也呈现敏锐或迟钝等状态。
两种性根色在女性征等方面的主导作用在于：女性征等虽然各自由自己的缘而生起，但大多只在具有该性根的相续中以相应的形态生起；而不是因为性根作为根缘起作用。
命根在护持业生色方面的主导作用在于：那些色各自刹那的住立都依赖于命根。
而命根自身也只凭着与它所维持的诸法的关联而运转，就像船夫一样。
- 由于处在境与取境者的关系之中而显得粗显，所以是粗色。
也正因为如此，它容易被把握，所以近色又叫作邻近色。
无论是自身直接接触的、依所依而接触的，还是不接触的，它们彼此相对、互相撞击的状态，就像撞击一样，所以叫作“对”（paṭigha）。
正如发生撞击时，较弱的一方会动摇；同样，在彼此相对时，由于是非色的性质而力量微弱的有分就会动摇。
具有对的，就是有对。
这里应当理解：自身接触的是触；依所依而接触的是鼻、舌、身和香、味；两种方式都不接触的是眼、耳和色、声。
其余十六种色由于没有粗显等性质，是细色等。
- 由业所生的十八种色是执受色，因为它们被伴随着爱与见的业作为自己的果报所执取、所掌握。
其余的，按不重复计算，十种色是非执受色。
- 与称为“可被看见的性质”的显示（nidassana）一同存在，所以是可见。
因为成为眼识的境界就称为显示；虽然它与色处并无不同，但为了把色处与其他法区别开来，可以把它当作另一样东西来说，所以说与显示一同存在就是可见。
因为在由“同样是法”这一共性而合为一体的诸法之中，造成差别的那种特质，适合当作另一样东西来引申地说。
因为这样就能领会意义上的差别。
- 以不接触对象的方式：就是依不与自身接触的境界而言，或者依自身不接触境界所在之处而言。
因为眼和耳不被色和声所接触，或者说，它们自身正是在不接触的情况下取所缘。
所以这样说：
“在这些根之中，眼与耳是取不接触之境的；
因为对于有间隔的、更大的境界，它们也是识生起的因。
“正因为如此，处在远处的、被水晶等隔着的，
以及山等巨大的颜色，眼都能看见。
“在虚空等处的、隔着腹部和皮肤的，
以及钟等巨大的声音，都是耳的境界。
“如果说：它去到境界所在之处，遍满之后才取，
那么在决意的作法中，那个境界也应成为它的境界。
“如果说：境界凭借大种的相续，来到根的近旁，
那么由业、心、食素所生的颜色，以及由心所生的声音，
“就不会成为眼、耳的境界，因为它们并不生在身外；
而经文中却不加区别地说，它们就是这两根的境界。
“如果这两种根只取靠近自身的境界，
那么就应该能看见眼睛的颜色，以及眉毛的根部；
“声音的方位与处所也就无法辨别，
而闻声而射的射手射出的箭，就该落在自己的耳边了。”
取境色，是因为它在识的主导下，具有取各自境界的性质。
其余二十三种色是不取境色，因为它们没有取境的作用。
- 应当被显示、被看见，所以是颜色。
它紧接在自身生起之后产生色，所以是食素。
不离色，是因为它们在任何地方都没有彼此分离、各自单独生起的情况。
至于主张色界没有香等的观点，也早已被诸位论师在各处（《分别论根本复注》227；《分别论随复注》227）驳斥了。
- “像这样”一语中的“像这样”（iti）一词也表示方式，由此把这里没有提到的二法、三法等一切分类都包括在内。
色分别的解释完毕。