缘起法门的解释
- 不了知，所以叫无明；或者，它获得不应获得的身恶行等，或者不获得应获得的身善行等，或者不使应当了知的四谛等成为已知，或者使众生在不存在的东西中奔驰，却不使他们在存在的东西中奔驰，所以叫无明。这是对四圣谛以及前际等四者的无知的名称。
无明本身就是缘，所以叫以无明为缘。
由于以无明为缘，它们造作有为法，所以叫行，也就是善业与不善业。
行有三种：福行、非福行、不动行。
其中，欲界和色界的十三种善思是福行，十二种不善思是非福行，四种无色界的思是不动行。这样，这二十九种思就叫做行。
就结生而言有十九种、就转起而言有三十二种的果报心，叫做识。
名与色，合称名色。
其中，这里的名是指受等三蕴；色则依大种与所造色的区分有两种，是业生色。应当理解，这两者在这里都是与结生识一同生起的。
“以名色为缘”这句中，应当理解为同形一余（sarūpekasesa）：名、色以及名色，都用“名色”一词来表示。
眼等六内处，或者依某些人的看法，连同色等六外处，叫做处。
六种处与第六处，合称六处。
依眼触等而分、属于六门的触，叫做触。
依乐、苦、舍来分，有三种受。
欲爱、有爱、无有爱，这三种是渴爱。
然而依六所缘等来分，渴爱有一百零八种；依欲取等来分，有四种取。
这里，微弱的渴爱叫做渴爱，强烈的渴爱叫做取。
或者说，渴爱是对尚未得到的对象的希求，就像盗贼在黑暗中伸出手；取是对已经得到的对象的执取，就像盗贼抓住已到手的东西。
渴爱与少欲相对立，取与知足相对立。
渴爱是寻求带来的苦的根源，取是守护带来的苦的根源——这就是两者的区别。
业有与受生有，这两种是有。
其中，第一种，果由它而产生，所以叫有；依欲界善、不善等来分，有二十九种。
第二种则是因为它本身产生，所以叫有；依欲有等来分，有九种。
在“以取为缘而有有”这句中，也包括受生有在内。
在“以有为缘而有生”这句中，则只指业有。
因为只有业有是生的缘，另一种有不是。
因为受生有的本质就是最初生起的诸蕴，它本身就是生，而它不能成为自己的原因。
各类众生在各个趣等之中获得自体，就是生。
这样生起的自体变得陈旧，就是老。
这个以一生为界限的自体走到终结，就是死。
遭遇亲属灾祸等不幸的人，内心所受的煎熬，就是愁。
这个人口中的哭诉，就是悲。
身体上的苦受，就是苦。
心理上的苦受，就是忧。
遭遇亲属灾祸等不幸的人，由极度的心苦所引发的强烈苦恼，就是恼。
这里，虽然还有所依、所缘等其他的缘，但每一支只举出无明等一种缘，应当理解这是因为它们是主要的，而且是明显的。
而且，诸行只在有无明潜伏的相续中，作为能招致果报的法而运转，所以说以无明为缘而有行；识则由行所生，在下一生中安立。
因为没有能生它的东西，识就不可能生起，所以说以行为缘而有识。
名色以作为先导和依处的识为支撑，在结生和转起中安立，所以说以识为缘而有名色；六处只依止名色，作为六种触的门，按各自的情况运转，不会以别的方式运转，所以说以名色为缘而有六处。
触只有在六处存在时才能触及所缘。
因为没有门，触就不可能生起，所以说以六处为缘而有触。
只有触及可意、不可意或中性的所缘，才会感受到受，不会以别的方式感受，所以说以触为缘而有受。
对于能被感受的诸法，随观它们的乐味的人，就会以受为因而生起渴爱，所以说以受为缘而有渴爱。
正是因渴爱的贪着而饥渴的众生，才会对可被执取的法生起执取，并使执取变得牢固。
因为众生由于渴爱，一次又一次地品尝色等，就陷入对欲乐的贪饮，所以渴爱是欲取的缘。
同样，贪着于色等种种对象的人，会执取“没有布施”等邪见；他想从轮回中解脱，就会在不清净的道上执持“这是清净道”；他还会执取在诸蕴上执着我与我所的两种我论见。所以渴爱也是见取等的缘，因此说以渴爱为缘而有取。
众生依相应与随眠的方式，按各自的情况安立在取之中，才会去积集业，所以取是有的缘。
被称为受生有的生，只以业有为因。
就像芽从种子长出那样，生在各处出现，所以有叫做生的缘。
只有存在生，才会有老死。
因为对没有生起的东西来说，不会有老死，所以生是老死的缘。应当这样理解这些支之间“这个存在时，那个就随之存在”的关系。
“这样，就有这纯一苦蕴的集起”：是说按照前面所讲的诸缘相续的方式，而不是由自在天创造等等，才有这苦蕴的生起，而不是乐、净等的生起。这：指被称为轮转的。纯一：不与乐等相杂，或者说是整个的。苦蕴：苦的聚集。集起：生起。
本章：指这个讲述缘摄的章节。
- 不断地行进、运转，所以叫时，也就是时间。
- “无明和行是过去时”：这是因为这里所指的只是属于过去生的因；说到“时”，指的也只是无明等法本身，因为离开这些法，找不到任何别的时间。
因为已经灭去的法和尚未生起的法，是按过去时和未来时来称呼的；处在生等三个刹那之中的法，则按现在时来称呼。
“生和老死是未来时”：因为它们是由现在的因而在未来生起的。
“中间……是现在时”：识等八支，既是由过去的因而在今生生起的果，又是未来果在今生的因，所以位于中间，是现在时。
- 难道愁、悲等不也应当作为支来说吗？针对这个问题，论中说“说到愁等”等。
意思是：说到愁等，是在指出生的附带结果，也就是仅仅属于次要的果，而不是另外立出一支。
- “渴爱、取和有也就一并包括在内了”：由于同属烦恼，说到无明，渴爱和取也就包括在内了；由于同属业有，说到行，业有也就包括在内了。
“同样，说到渴爱、取和有，也就包括了无明和行”，这句话要这样连起来理解。
这里也应当按上面说的方式理解：说到这些，就涵盖了那些。又，所谓生和老死，说的正是识、名色、六处、触、受的生、老和坏灭，所以论中说“说到生和老死”等。
- “过去有五种因”：就是明确说出的无明和行两种，加上以涵盖方式包括进来的渴爱、取和有三种，这五种因在过去生中生起，作为现在果的缘。“现在有五种果”：就是以过去的因为缘、在今生生起的识等五种果。
“现在有五种因”：就是明确说出的渴爱等三种，加上以涵盖方式包括进来的无明和行两种，这五种因现在作为未来果的缘。
“未来有五种果”：就是以说到生和老死来表示的、以现在的因为缘而将在未来生起的识等五种果。这样共有二十种；它们在过去等各个时段中被分别列出，所以叫做“行相”。
过去的因与现在的五种果之间有一个连结，现在的五种果与现在的因之间有一个，现在的因与未来的果之间有一个，这样就是三个连结。
这是因为经中说过：
“行与识之间有一个连结，受与渴爱之间有一个连结，有与生之间有一个连结。”
这里，第一个连结是从因到果不间断地运转，所以是因果相连的连结；第三个也是这样。第二个则是从果到因不间断地运转，所以是果因相连的连结。
因为即使本身是果的法，也会成为另一个具有因的性质的法的缘。
无明等和识等在这里被归纳起来，所以叫做“组”；过去的因、现在的果报、现在的因、未来的果报，这就是四个组，所以说“四个组”。
- “称为业有的那部分有”：这里应当了知，成为未来结生的缘的那种思叫做有；在前一生的业有中、成为今生结生的缘的那种思叫做行。
“以及其余各支”：是指按识等五支以及生、老死分为七种、作为现在果所说的那些法。
“称为受生有的那部分有”，则应当了知是属于未来的。
因为“有”这个词也用来指业有，所以才说“那部分有”。
- 前际的根本是无明。
后际的根本是渴爱。所以论中说“无明和渴爱是两个根本”。
- “正是由于这两个根本的息灭”：也就是说，由于称为无明和渴爱的这两个轮转根本的息灭——即通过通达真谛而达到不再生起的法性、由此成就的不再运转——轮转才息灭。
“不断”就是时时、经常。“对于不断被老死这种昏迷所逼迫的众生来说”：指陷在愁等之中的众生。“由于诸漏生起”：由于欲漏等诸漏生起，无明又会再度运转。
因为经中说：“漏集起，所以无明集起。”（《中部》1.103）
这样也就指出了无明的缘；否则，缘起轮就连不起来了。
“就这样”：就是按上面所说的方式。“连续不断”：就是没有间断。“没有起点”：就是没有开端。“属于三地”：因为它包含在三地之中。这个由烦恼、业、果报构成三种轮转的缘起，“把它宣示为‘缘起’”，就是施设为缘起。“大牟尼”就是正等正觉者。
缘起法门的解释完毕。