几问章的解释
- 现在，为了使人善巧于犯等各个部分，先以“有几种犯”等方式立下论母（mātikā），再通过解说与再解说作出分别（vibhaṅga）。
这里，“有几种犯”，是问二部戒本（mātikā）和分别（vibhaṅga）中出现的犯。
第二句也是同样的道理。
只不过这里是把犯本身按类聚称为“聚”。
“调伏事”，是关于调伏的提问，问的是那些犯的调伏；
“已调伏（vinīta）、调伏（vinaya）、平息（vūpasama）”这几个词在意义上是一样的，已调伏的本身就是“调伏事”，这就是这里的词义。
现在，为了显示有了哪些情况就会有犯、没有这些情况就不会有犯，才有“有几种不尊敬”等两问。
而“调伏事”这一问，是关于调伏那些不尊敬的提问。
因为那些犯没有不归入失坏的，所以“有几种失坏”这一问，是问那些犯的失坏状态。
“有几种犯的起因”，是问那些犯的起因。
“诤论的根源”“谴责的根源”，这两问是问“诤论诤事、谴责诤事”中所说的诤论和谴责的根源。
“应当忆念的法”，是问能使诤论和谴责的根源不复存在的法。
“造成分裂的事”，这一问是问“或者会导致分裂的诤事”等处所说的造成分裂的因素。
“诤事”，是问有了造成分裂的事就会生起的法。
“止诤法”，是问使它们平息的法。
“有五种犯”，是按二部戒本中出现的情况说的。
“有七种”，是按分别中出现的情况说的。
远远地（ārakā）离开这些而喜乐，所以是“远离（ārati）”；
或者，强烈的喜乐（rati），就是“远离（ārati）”。
离开（vinā）这些而喜乐，所以是“离开（virati）”。
一一地戒除，所以是“逐一离开（paṭivirati）”。
摧毁、消灭仇恨（vera），所以是“禁绝（veramaṇī）”。
凭借它，这些犯聚不被造作，所以是“不做（akiriyā）”。
没有它，就可能出现造作犯聚的行为，因为它与这种行为对立，所以是“不作（akaraṇa）”。
因为与违犯犯聚对立，所以是“不犯（anajjhāpatti）”。
因为能动摇（velana）落入犯聚这件事，所以是“摧坏（velā）”；
意思是因为能使它动摇、使它毁灭。
系缚、束缚、阻碍出离，所以是“堤障（setu）”。
这是犯聚的另一种称呼。
这座堤障凭借这一施设被断除，所以是“断除堤障”。
对其余调伏事的解说，也是同样的道理。
在“对佛不尊敬”等当中：谁在佛在世时不去侍奉，在佛般涅槃后不去佛塔所在地和菩提树所在地，不礼拜佛塔或菩提树，在塔院里撑着伞、穿着鞋走动，应当知道这个人对佛没有尊敬。
谁明明有能力，却不去听法，不吟诵经文，不说法，中途打断听法的集会离去，或者心神散乱、态度轻慢地坐着，这个人对法就没有尊敬。
谁对长老、新学比丘和戒腊居中的比丘不生起敬重，在布萨堂、寻思亭等处显露身体上的放肆举动，不按长幼次序礼拜，这个人对僧团就没有尊敬。
受持了三学却不修学的人，应当知道是对三学不尊敬。
处在放逸也就是失念之中、不增长不放逸特相的人，应当知道是对不放逸不尊敬。
同样，不做财物接待和法的接待这两种接待的人，应当知道是“对友好接待不尊敬”。
对尊敬的解说，应当按与上面所说相反的方式来理解意思。
- 在诤论根源的解说中，“对导师不尊敬”等的意思，应当按“对佛不尊敬”等处所说的方式来理解。
“不恭顺”，是指行为不谦卑；
不把导师当作尊长来生活。
“在自身”，是指在自己的相续中，或者在自己一方；
意思是在自己的会众中。
“外部”，是指在他人的相续中，或者在他人一方。
“你们就应当在那里”，是指在自身和外部这两类情况中，也就是在自己或他人的相续中，或者在自己或他人的会众中。
“努力断除”，是指应当通过修习慈心等方法，为断除它而努力；
因为通过修习慈心等方法，它无论在自身还是在外部都能被断除。
“不再生起”，是指为了使它不再发生。
“固执己见”，是指执取自己的见解；
对自己所持的见解，认定“只有这才是真实的”。
“紧抓不放”，是指牢牢抓住。
- 责难根源的解说虽然与诤论根源的解说相同，但是，依据十八种造成分裂的事而诤论的人，他们的愤怒、怨恨等是诤论的根源。
而这样诤论的人，陷入戒的失坏等某一种失坏后，又责难说：“某某比丘陷入了某某失坏”，或者说：“你犯了波罗夷，你犯了僧残。”
这样责难的人，他们的愤怒、怨恨等就是责难的根源，这就是这里的差别。
- 在令人忆念的法的解说中，以慈心所做的身业，称为慈爱的身业。
“无论公开还是私下”，是指当面和背后。
其中，帮助新学比丘做衣等事，称为当面的慈爱身业。
而对长老所做的洗脚、扇风等各种恭敬服侍，都称为当面的慈爱身业。
对新学比丘和长老双方没有放好的木器等物品，不轻视他们，就像收拾自己没放好的东西一样加以收拾整理，这称为背后的慈爱身业。
“这一法也令人忆念”，是说这种称为慈爱身业的法值得忆念，能引生忆念；
谁做了这件事，
受到他这样对待的人就会心生净信，忆念这个人说：“啊，真是一位善人！”这就是这里的意思。
“令人喜爱”，是指使那个人受到同梵行者的喜爱。
“令人尊重”，是指使那个人受到同梵行者的尊重。
在“摄受”等当中，是指能受到同梵行者的摄受。
也能带来与他们的无争、和合与团结一致。
在“慈爱的语业”等句中，当面恭敬地称呼“提婆长老、帝须长老”，这样的话语就叫作当面的慈爱语业。
而当他不在寺院时，打听他的下落，说“我们的提婆长老在哪里？我们的帝须长老在哪里？他什么时候才回来呢？”，这样亲切关爱的话语就叫作背后的慈爱语业。
睁开饱含慈爱与温情的双眼，以明净的面容注视对方，就叫作当面的慈爱意业。
心里想着“愿提婆长老、帝须长老健康无病，少有病痛”，这就叫作背后的慈爱意业。
“不分开享用”是说，既不把食物分开来享用，也不把人分开来享用。
如果有人想着“这么多我要给别人，这么多我自己吃”，或者“这么多我要给某某和某某，这么多我自己吃”，这样分开来享用，这个人就叫作分开享用的人。
而不分开享用的比丘不这样做，他把乞来的钵食从上座开始依次分给大家，等大家取用之后，自己才吃剩下的部分。
由于圣典说“持戒的”，不给破戒的人也是可以的；不过有这样的说法：想要圆满令人忆念的法的人，应当给所有的人。
对病人、照顾病人的人、新来的比丘、将要远行的比丘，以及忙于做衣等事务的比丘，有所选择地给予，也是可以的。
因为有所选择地给予这些人，并不算是对人作了分开；这些人很难得到供养，本来就应该特别照顾，所以不分开享用的比丘才这样做。
在“不破损”等句中，如果一个人在七种犯聚里，开头或末尾的学处被破坏了，他的戒就像边缘裂开的布一样，叫作“破损”。
如果被破坏的是中间的学处，他的戒就像中间有破洞的布一样，叫作“缺漏”。
如果连续破坏了两三条学处，他的戒就像一头身体是黑色、红色等某种颜色，背上或腹部却长出异色斑块的母牛一样，叫作“斑点”。
如果间隔着破坏了几条学处，他的戒就像一头身上间杂着异色斑点的母牛一样，叫作“杂色”。
而如果一个人的戒完全没有被破坏，他的这些戒就叫作不破损、无缺漏、无斑点、无杂色。
这些戒能使人成为自由自主的人，所以说“使人自在”。
这些戒受到智者的称赞，所以说“受智者称赞”。
这些戒不被渴爱和邪见执取，所以说“不被执取”。
这些戒能带来近行定或安止定，所以称为“有助于定”。
“在这样的戒上与同梵行者相同地生活”，是说，他与住在各个地方、戒行良善的比丘们戒行相同地生活。
“那种……见解”，是指与道相应的正见。
“圣洁”，是指没有过失。
它能引导人出离，所以说“能导向出离”。
“依它实践的人”，是指照它去做的人。
“灭尽苦”，是指为了灭尽一切苦。
其余内容，直到《止诤分别》结束，意思都很明白。
几问章的解释结束。