五品
羯磨品的解释
- 在羯磨品中，四种羯磨的差别在《灭诤犍度》（samathakkhandhaka）里已经讲过了。
虽然已经讲过，但关于羯磨的这种判定要从头讲起才清楚，所以我们在这里从头讲起应当讲的内容。
四种，这是限定羯磨数目的说法。
羯磨，这是指明被限定的羯磨。
告知羯磨，是指先清查界内在场的僧团，带来应当与欲（chanda）的比丘的与欲，经和合僧团同意，向大众说三遍而进行的羯磨。
白羯磨，是指按照刚才说的方式，经和合僧团同意，用一次白来进行的羯磨。
白二羯磨，是指按照刚才说的方式，经和合僧团同意，用一次白和一次宣告，也就是连同白共两项的宣告来进行的羯磨。
白四羯磨，是指按照刚才说的方式，经和合僧团同意，用一次白和三次宣告，也就是连同白共四项、其中宣告三次来进行的羯磨。
其中，告知羯磨只能通过告知来进行，不可以按白羯磨等方式进行。
白羯磨也只能提出一次白来进行，不可以按告知羯磨等方式进行。
至于白二羯磨，有可以通过告知来进行的，也有不可以通过告知来进行的。
其中，结界（sīmāsammuti）、解界（sīmāsamūhanana）、授迦絺那衣（kathinadāna）、舍迦絺那衣（kathinuddhāra）、指定小屋地基（kuṭivatthudesanā）、指定精舍地基（vihāravatthudesanā）——这六种重羯磨不可以通过告知来进行，只能宣读白二羯磨语（kammavācā）来进行。
其余十三种选任（sammuti），以及分配住处者的选任、交付亡者衣物等选任——这些轻羯磨也可以通过告知来进行，但绝不可以按白羯磨或白四羯磨的方式进行。
有些老师说：按白四羯磨的方式进行会更牢固，所以应当这样做。
但这样一来就会造成羯磨混杂，所以这种做法已被否定：不应当这样做。
不过，如果出现缺字、缺词或说错的词，为了改正，可以反复诵读。
这样做，对有效的羯磨起到加固的作用；对失效的羯磨，则本身就成为一次羯磨而成立。
白四羯磨只能宣读一次白和三次羯磨语来进行，不可以按告知羯磨等方式进行。
因为五种情况而失败，就是因为五种原因而失败。
- 应当现前进行的羯磨，却不现前进行，这是事失败的非法羯磨这句话中，有应当现前进行的羯磨；
也有在不现前时进行的羯磨；
其中，在不现前时进行的羯磨有八种：遣使授具足戒、覆钵、翻钵、为发狂的比丘作发狂选任、为有学家庭作有学选任、对阐那比丘的梵罚（brahmadaṇḍa）、对提婆达多的公告羯磨（pakāsanīyakamma）、由比丘尼僧团对做出让人失去信心的行为的比丘进行的不礼敬羯磨（avandanīyakamma）。这一切都应当按照各处已经说明的方式去理解。
这八种羯磨即使不现前进行，也是作得正确、有效的。
其余所有羯磨都必须现前进行——必须具备僧现前、法现前、律现前、人现前这四种现前毗尼（sammukhāvinaya）才能进行。
因为这样进行的羯磨才是作得正确的。
如果不这样进行，这些羯磨缺少了现前毗尼这个“事”，就叫做事失败。
所以说：
“应当现前进行的羯磨，却不现前进行，这是事失败的非法羯磨。”
在应当先询问再进行的羯磨等情形中，进行询问等就是“事”；缺少这个事而进行，应当知道这些羯磨也是事失败。
这里只说明词义。
应当先询问再进行的羯磨，却不询问就进行，是说应当询问、指控、让当事人忆念之后才进行的羯磨，却不询问、不指控、不让当事人忆念就进行。
应当依当事人的自认而进行的羯磨，却没有自认就进行，是说应当让当事人作出自认，再依照当事人作出的自认来进行的羯磨，却对不肯自认、东拉西扯的人强行进行。
对应受忆念毗尼（sativinaya）的人，是指像陀骠摩罗子长老那样的漏尽者。
对应受不痴毗尼的人，是指像伽伽比丘那样的发狂者。
对应受觅罪相羯磨的人，是指像优婆罗比丘那样恶行深重的人。
其余各处都按这个方式理解。
在不是布萨日的时候举行布萨，就是在非布萨日举行布萨。
布萨日是指：除了迦提月（kattika）以外的其余十一个月中，分裂的僧团恢复和合的日子，以及前面说过的十四日和十五日。
除了这三种布萨日以外，在其他日子举行布萨的人，就叫做在不是布萨日的时候举行布萨。
如果比丘们为了钵、衣等，因为一点小事起争执而暂停布萨或自恣，那么在这场诤事裁决之后，不可以因为“我们已经和合了”就在还没到布萨日的时候举行和合布萨；如果举行了，就算是在不是布萨日的时候举行了布萨。
在不是自恣日的时候举行自恣，就是在非自恣日举行自恣；
自恣日是指：在迦提这一个月中，分裂的僧团恢复和合的日子、推迟之后定下的日子，以及两个月圆日。
除了这四种自恣日以外，在其他日子举行自恣的人，就叫做在不是自恣日的时候举行自恣。
这里也一样，平息了小小的争执之后，不可以举行和合自恣；如果举行了，就算是在不是自恣日的时候举行了自恣。
此外，为不满二十岁的人、曾经犯过最后事（antimavatthu，即波罗夷）的人，或者十一种不能受具足戒的人中的任何一种人授具足戒，也是事失败的非法羯磨。
羯磨就是这样因事而失败的。
- 在因白失败的情况中，没有提到事，是指没有提到要给他作受具足戒等羯磨的那个人，没有说出他的名字。
本来应该说“大德僧团，请听我说，这位法护是尊者佛护的求受具足戒者”，却说“大德僧团，请听我说，尊者佛护的求受具足戒者”；
这样就是没有提到事。
没有提到僧团，是指没有说出“僧团”这个名称。
本来应该说“大德僧团，请听我说，这位法护”，却说“大德，请听我说，这位法护”；
这样就是没有提到僧团。
没有提到人，是指没有提到求受具足戒者的戒师，没有说出戒师的名字。
本来应该说“大德僧团，请听我说，这位法护是尊者佛护的求受具足戒者”，却说“大德僧团，请听我说，这位法护是求受具足戒者”；
这样就是没有提到人。
没有提到白，是指完全没有提到白。
在白二羯磨中不提出白，只用羯磨语作两次宣告。
在白四羯磨中也不提出白，只用羯磨语作四次宣告；
这样就是没有提到白。
或者在后面才提出白，是指先用羯磨语作了宣告，然后说“这是白”，再说“僧团同意，所以沉默，我这样记住这件事”；
这样就是在后面才提出白。
羯磨就是因为这五种情况而因白失败的。
- 在因宣告失败的情况中，事等应当按照前面说过的方式来理解。
不过，没有提到它们的情况是这样的：
在第一次宣告时说了“大德僧团，请听我说”之后，或者在第二、第三次宣告时说了“我第二次也说这件事，我第三次也说这件事，大德僧团，请听我说”之后，本来应该说“这位法护是尊者佛护的求受具足戒者”，却说“大德僧团，请听我说，尊者佛护的”，这样说，就叫作没有提到事。
本来应该说“大德僧团，请听我说，这位法护”，却说“大德，请听我说，这位法护”，这样说，就叫作没有提到僧团。
本来应该说“大德僧团，请听我说，这位法护是尊者佛护的”，却说“大德僧团，请听我说，这位法护是求受具足戒者”，这样说，就叫作没有提到人。
使宣告不完整，是指完全不用羯磨语作宣告，在白二羯磨中只提出两次白，在白四羯磨中只提出四次白；
这样就是使宣告不完整。
在白二羯磨中，提出一次白、用羯磨语宣告一次的时候，如果有人漏掉字音或词，或者说错，这个人也同样是使宣告不完整。
而在白四羯磨中，提出一次白之后，只用羯磨语宣告一次或两次的人，漏掉字音或词的人，以及说错的人，也都应当理解为使宣告不完整。
说错，这里的判定是这样的：本来应该说某个字音，却说成另一个字音，这样就叫作说错。
所以，念羯磨语的比丘，对于这里所说的——
“不送气音（sithila）和送气音（dhanita），长音（dīgha）和短音（rassa），重音（garuka）和轻音（lahuka），还有闭口鼻音（niggahita）；
连读音（sambandha）、断读音（vavatthita）和开口音（vimutta），由于发出语音的心不同，语音分为这十种。”
对这样说过的分类，应当好好掌握。
这里，“不送气音”是指五组辅音中每组的第一个和第三个音。
“送气音”是指这五组辅音中每组的第二个和第四个音。
“长音”是指要用较长时间来发的 ā 等音。
“短音”是指只用长音一半时间来发的 a 等音。
“重音”就是长音。
或者是像“āyasmato buddharakkhitattherassa yassa nakkhamati”这样，后面接复辅音来念的音。
“轻音”就是短音。
或者是像“āyasmato buddharakkhitatherassa yassa na khamati”这样，后面不接复辅音来念的音。
“闭口鼻音”是指抑住发音器官、不放开，不张开口，带着鼻音来念的音。
“连读音”是指与后面的词连起来，念成“tuṇhissā”或“tuṇhassā”的音。
“断读音”是指不与后面的词相连，断开来念成“tuṇhī assā”或“tuṇha assā”的音。
“开口音”是指不抑住发音器官、放开，张开口，不带鼻音来念的音。
其中，本来应该说“suṇātu me”，却把 ta 音发成 tha 音，说成“suṇāthu me”，这就叫作把不送气音发成送气音。
同样，本来应该说“pattakallaṃ，esā ñattī”，却说成“patthakallaṃ，esā ñatthī”等，也是这样。
本来应该说“bhante saṅgho”，却把 bha 音和 gha 音发成 ba 音和 ga 音，说成“bante saṅgo”，这就叫作把送气音发成不送气音。
而本来应该张开口说“suṇātu me”，却说成“suṇaṃtu me”，或者本来应该说“esā ñattī”，却说成“esaṃ ñattī”，像这样不张开口、带着鼻音来说，就叫作把开口音说成闭口鼻音。
本来应该不张开口、带着鼻音说“pattakallaṃ”，却张开口、不带鼻音说成“pattakallā”，这就叫作把闭口鼻音说成开口音。
这样，应当读不送气音（sithila）的读成送气音（dhanita），应当读送气音的读成不送气音，应当读开口音（vimutta）的读成闭口鼻音（niggahita），应当读闭口鼻音的读成开口音——这四种语音错误出现在羯磨语中，就会败坏羯磨。
因为这样读的人，被称为“应当读某个字音时读成了另一个字音”，也被称为“说错”。
至于其余的长音、短音等六种语音，应当在长音的位置就读长音，在短音的位置就读短音，像这样按照各自的位置读出相应的字音，不破坏依次传承下来的传统，来诵羯磨语。
但如果没有这样做，应当读长音的读成短音，或者应当读短音的读成长音；
同样，应当读重音的读成轻音，或者应当读轻音的读成重音；
或者应当连读的读成断读，或者应当断读的读成连读；
即使这样读了，羯磨语也不会失效。
因为这六种语音错误不会使羯磨失效。
至于经师长老们所说的：“da 音会变成 ta 音，ta 音会变成 da 音，ca 音会变成 ja 音，ja 音会变成 ca 音，ya 音会变成 ka 音，ka 音会变成 ya 音；
所以，在应当读 da 音等的地方读成 ta 音等，并没有冲突。”这种说法用到羯磨语上是不允许的。
所以，持律者既不可以把 da 音读成 ta 音……也不可以把 ka 音读成 ya 音。
应当依照圣典校正读音，避免前面所说的十种语音读法上的过失，来诵羯磨语。
否则就叫作使宣告不完整。
或者在不适当的时候宣告，是说：在不是宣告的时候、没有宣告的时机，没有先提出白，一开始就作宣告的程序，然后才提出白。
羯磨就是这样因为这五种情况而因宣告失败的。
- 在因界失败这部分，过小的界是指容纳不下二十一位比丘的界。
不过《古伦提》中说的是：“二十一位比丘坐不下的地方。”
所以，这样的界即使结定了也等于没有结定，和村落的地界一样，在那里作的羯磨失效。
其余的界也是同样的道理。
这里，过大的界是指哪怕只超过三由旬一根发梢的长度而结定的界。
界相有缺断的界，说的是界相没有连接起来的界。
应当先在东方称说界相，依次在南方、西方、北方称说之后，再回到东方，重新称说先前称说过的界相，然后才可以结束；
这样就是界相没有缺断的界。
但如果依次称说到北方，称说了那里的界相就停下来，那就是界相有缺断的界。
还有一种界相有缺断的界，是在两个界相之间，把不适合作界相的以外皮为心材的树（tacasārarukkha）、树桩，或者土堆、沙堆中的任何一种作为一个界相而结定的界。
用影子作界相的界是指把山影等任何一种影子作为界相而结定的界。
没有界相的界是指完全不称说界相而结定的界。
站在界外结界，是指称说界相之后，站在界相之外结定。
在河中结界，在海中结界，在天然湖中结界，是说：在这些河等处结定的界，即使这样结定了，根据“诸比丘，一切河都不是界，一切海都不是界，一切天然湖都不是界”（《大品》147）这段话，也仍然等于没有结定。
用自己的界侵入别人的界，是指用自己的界侵入别人的界。
用自己的界覆盖别人的界，是指用自己的界覆盖别人的界。
这里，怎样算侵入、怎样算覆盖，全都已经在《布萨犍度》中说过了。
这样，这十一种界都不算是界，和村落的地界一样，坐在其中作的羯磨失效。
所以说：“羯磨就是因为这十一种情况而因界失败的。”
487-488.
至于因众而羯磨失败这部分，并没有什么难懂的地方。
其中本来应当说明的有资格参加羯磨者与应当与欲者的特征，也已经在后面以“四位本来清净的比丘有资格参加羯磨”等方式说过了。
这里，本来清净、有资格参加羯磨是说：在四人众进行的羯磨中，四位本来清净——没有被举罪、没有被驱出、戒行清净——的比丘有资格参加羯磨，他们是够资格作这个羯磨的人、适合这个羯磨的人、这个羯磨的主人。
没有他们，这个羯磨就作不成，他们的欲或清净也不能代为送来。
其余的比丘，即使有上千位，只要是属于同一共住（samānasaṃvāsaka）的比丘，全都是应当与欲的比丘。
他们给了欲和清净之后，来也好，不来也好，羯磨都能成立。
至于僧团为其作别住等羯磨的那个人，既不是有资格参加羯磨的比丘，也不是应当与欲的比丘。
不过，因为僧团是以这个人为事来作羯磨的，所以他被称为“应受羯磨的人”。
其余的羯磨也是同样的道理。
- 接下来四种羯磨等这一段，是为了说明黄门等不能作为羯磨的事而说的。
这里其余的内容都很明白。