三法部分的注释
在三法中，有的犯，是世尊在世时犯，意思是：有这样一种犯，是在世尊在世时犯的。
下面各处都是同样的道理。
其中，使佛身出血的犯，是世尊在世时犯。
经中说：“阿难，现在比丘们彼此以‘朋友’相称，但在我去世以后，你们不应当这样称呼。阿难，新学比丘应当以‘尊者’或‘具寿’称呼长老比丘。”根据这段话，以“朋友”称呼长老而招致的犯，是世尊般涅槃后犯，而不是世尊在世时犯。
除了这两种犯，其余的犯，在世尊在世时和般涅槃后都会犯。
足食以后又吃没有作残食法的食物，这种犯是在正时犯，而不是在非时犯。
至于非时食的犯，是在非时犯，而不是在正时犯。
其余的犯，在正时和非时都会犯。
和别人同屋睡觉的犯是在夜里犯，没有关门就独自静卧的犯是在白天犯。
其余的犯，在夜里和白天都会犯。
愚痴、无能的比丘，认为“我戒腊满十年了，我戒腊超过十年了”而收徒领众，这种犯是戒腊满十年的人犯，而不是戒腊不满十年的人犯。
新学比丘或中腊比丘（戒腊满五年、不满十年），认为“我是有智慧、有能力的人”而收徒领众，这种犯是戒腊不满十年的人犯，而不是戒腊满十年的人犯。
其余的犯，戒腊满十年的人和不满十年的人都会犯。
愚痴、无能的比丘，认为“我戒腊满五年了”而不依止他人居住，这种犯是戒腊满五年的人犯。
新学比丘，认为“我是有智慧、有能力的人”而不依止他人居住，这种犯是戒腊不满五年的人犯。
其余的犯，戒腊满五年的人和不满五年的人都会犯。
教未受具足戒的人逐句诵法、为女人说法，这类犯是怀着善心的人犯；波罗夷、故意出精、身体接触、粗恶语、要求以淫欲供养自己、出于恶意和瞋恨的诽谤、破僧、打人、举掌威吓等类别的犯，是怀着不善心的人犯；无意中和别人同屋睡觉等犯，是怀着无记心的人犯；凡是阿罗汉所犯的，全都是怀着无记心犯的；淫法等类别的犯，是具有乐受的人犯；出于恶意和瞋恨的诽谤等类别的犯，是具有苦受的人犯；具有乐受的人所犯的那些犯，如果以不偏不倚的中立心态去犯，就是具有不苦不乐受的人犯。
三种被禁止的事，是指佛世尊的三种禁止。
对四种资具多欲、不知足，以及不守护削减烦恼的修行，这三种法是佛世尊所禁止的。
而少欲等三种法是佛世尊所允许的，所以说“三种被允许的事”。
认为“我戒腊满十年了”而收徒领众，认为“我戒腊满五年了”而不接受依止，这种犯是愚人犯，而不是智者犯；戒腊不满十年的人，认为“我有能力”，因为自己多闻而收徒领众，以及戒腊不满五年的人不接受依止，这种犯是智者犯，而不是愚人犯；
其余的犯，智者和愚人都会犯。
不入雨安居，这种犯是在黑分犯，而不是在白分犯；
在大自恣日不作自恣，这种犯是在白分犯，而不是在黑分犯；
其余的犯，在黑分和白分都会犯。
入雨安居，在黑分是允许的，在白分不允许；
大自恣日的自恣，在白分是允许的，在黑分不允许；
其余被允许的事，在黑分和白分都是允许的。
在迦提月满月之后的初一日，穿着已作净施并存放起来的雨浴衣，这种犯是在冬季犯。
不过，《古伦提义疏》（Kurundī）中说：“在迦提月满月日没有舍弃受持，就是在冬季犯。”这样说也是对的。
因为律中说过：“受持四个月，此后作净施。”
在热季还剩一个多月时就去寻求雨浴衣，以及在还剩半个多月时就做好并穿上，这就叫作在热季犯。
有雨浴衣却裸身淋雨，这就叫作在雨季犯。
僧团举行清净布萨或心念布萨，就是僧团犯。
小众举行诵戒布萨或心念布萨，就是小众犯。
一个人单独举行诵戒布萨或清净布萨，就是个人犯。
自恣也是同样的道理。
僧团布萨和僧团自恣，只对僧团是允许的。
小众布萨和小众自恣，只对小众是允许的。
心念布萨和心念自恣，只对个人是允许的。
说“我犯了波罗夷”等话的人，隐瞒事由，却不隐瞒所犯；说“我行了淫法”等话的人，隐瞒所犯，却不隐瞒事由；既不告知事由也不告知所犯的人，既隐瞒事由，也隐瞒所犯。
能够遮蔽，所以叫遮蔽物。
蒸浴室本身就是遮蔽物，所以叫蒸浴室遮蔽物。
其余两种也是同样的道理。
关上门待在蒸浴室里的人，可以做身体护理。
已经下到水里的人，也同样可以这样做。
在这两种情况下，都不可以嚼食或进食。
至于衣物遮蔽物，因为在任何情况下都是允许的，用它遮蔽身体的人什么都可以做。
行得通，是指能够通行、能够过关；
也就是不会受到指责或驳斥。
月轮脱离了云、雾、烟、尘和罗睺，显露时才放光彩，被其中任何一种遮蔽就不放光彩。
日轮也是这样；法与律也只有在被显露、被详细分别宣说时才放光彩，遮蔽了就不放光彩。
需要某种药却乞求另一种药，这种犯是病人犯；不需要药却乞求药，这种犯是没有生病的人犯；其余的犯，病人和没有生病的人都会犯。
是在里面犯，而不是在外面犯是说：挤进别人的铺位旁边躺卧的人，是在里面犯，而不是在外面犯；是在外面犯，而不是在里面犯是说：把僧团的床等铺在露天，然后离开的人，是在外面犯，而不是在里面犯；其余的则在里面和外面都会犯。
在界内是说：客比丘不遵行客比丘的规范，撑着伞、穿着鞋进入寺院，只要一跨进近行界（upacārasīmā）就犯。
在界外是说：离寺比丘没有完成收好木制用具等离寺比丘的规范就离开，只要一越过近行界就犯。
其余的，在界内和界外都会犯。
有戒腊更高的比丘在场，没有受到请求就说法的人，叫做在僧团中犯。
在小众中和在个人面前，也是同样的道理。
用身体出离是说：通过如草覆地灭诤法（tiṇavatthārakasamatha）出离。
身体不动、用言语忏悔的人，是用言语出离。
作出伴随言语的身体动作来忏悔的人，叫做用身体和言语出离。
在僧团中，通过忏悔而出离的所犯和通过出罪程序而出离的所犯，都可以出离。
而在小众和个人面前，只能出离通过忏悔而出离的所犯。
决定对他从严处置是说：决定采取严厉、强硬的处置；
意思是：被作了呵责羯磨等的人不履行应守的规范，僧团如果愿意，可以对他作举罪羯磨。
他没有羞耻心，他愚痴，他不清净这句话的意思是：不能只因为“这个愚痴的人不知道什么是法、什么是非法”，或者“这个不清净的人不知道什么是犯、什么不是犯”，就对他作羯磨；
而是当他所犯的根源在于愚痴、在于不清净时，才应当对他作羯磨。
在增上戒方面破了戒，是指犯了两类犯聚（āpattikkhandha）的人；
破了行，是指犯了五类犯聚的人；
破了见，是指持有边执见的人。
只有当他们不见所犯、不忏悔所犯、不舍弃见解时，才应当对他们作羯磨。
身体上的戏闹，是指用骰子等赌博游戏之类的不当行为；
言语上的戏闹，是指用嘴模仿鼓声之类的不当行为；
身体和言语上的戏闹，是指跳舞、唱歌之类通过身语两门的不当行为。
身体上的不当行为，是指违犯在身门制定的学处；
言语上的不当行为，是指违犯在语门制定的学处；
身体和言语上的不当行为，是指违犯在身语两门制定的学处。
身体上的损害行为是说：不修学在身门制定的学处。不修学那条学处的人，就损害了它，因此他的这种不修学叫做“身体上的损害行为”。
其余两个词也是同样的道理。
身体上的邪命是说：替人跑腿送信等，或者切开疖肿等医疗行为；
言语上的是说：接受并传达口信等；
第三个词是就两者结合而说的。
够了，比丘，不要争吵的意思是：够了，比丘，不要争吵，不要口角，不要诤论。
不应在僧团中发言是说：什么都不应说；
因为他们认为，这样的人即使说了，他的话也不应听。
不应被安排担任任何专门职位的意思是：不应把他安排在掌管扇子等任何一个主管职位上。
请求许可的人是说：像这样说“请尊者给个许可，我想对您说话”，以此请求许可的人。
不应给予许可是说：只说“你要做什么？”，不应给他许可。
不应接受约束令是说：不应接受他的话，连他的话也不应听；
意思是：他想带人去哪里，就不应去那里。
具备三项条件的比丘的律是说：他所知道的，就叫做他的律；
意思是不应就这种律向他询问。
不应给予质询是说：对问“这个允许吗”的人，不应给他提问的机会，应当对他说“去问别人”。
意思是：这样，既不应向他询问，也不应听他的提问。
不应讨论律是说：不应讨论律的问题，不应比对关于允许与不允许的说法。
不舍弃这个是说：不放弃这种自称梵行者等的主张。
清净的梵行者是说：漏尽比丘。
**“陷入享用”**是说：陷入享用的状态，也就是受用。
而根据“不舍弃这个”这句话，舍弃那自称梵行者的说法的人，向漏尽者请求原谅、说“我说了假话，请原谅我”的人，放弃“诸欲没有过失”这一主张的人，都还能净化自己的去处。
不善根是说：既是不善又是根，或者是诸不善法的根，所以叫不善根。
善根也是同样的道理。
做得不好的行为，或者丑陋的行为，就是恶行。
做得好的行为，或者美好的行为，就是善行。
以身体作为工具所做的恶行，就是身恶行。
其他各处都是这个道理。
其余的内容，因为按各处已经讲过的方式就能理解，都很明白。
三法部分的解说结束。