五法部分的解说
- 在五法当中，“五种命运已定的人”，这里指的只是造了无间业的人。
五种必须裁切的犯，应当从超过尺寸的床和椅子、坐具、覆疮衣、雨浴衣以及善逝衣上去了解。
有五种方式：就是无耻、无知、被疑悔困扰、把不合规定的认为合乎规定、把合乎规定的认为不合规定，这五种。
五种犯，因妄语而犯的：就是波罗夷、偷兰遮、突吉罗、僧残、波逸提。
不告知而行走：学处说“有比丘在场却不询问，就在午前或午后到俗家走动”，而常乞食的比丘没有这样的询问和走动。
不作受持：学处说“别众食，除了特定的时节以外”，依所说的特定时节作受持之后再进食，叫作受持；
不这样做，就是不作受持。
不作净施：就是不作针对展转食所说的净施。
因为对常乞食的比丘来说，这五件事单凭他的头陀支就已经被排除了。
受到怀疑和猜疑：受到看见他的人、听到他的人的怀疑和猜疑。
即使他是证得不动摇之法的漏尽者，也是这样，所以不应该去的地方都应当避开。
因为在这些地方被人看见，就免不了恶名或呵责。
坟场的：掉落在坟场的衣。
店铺门前的：掉落在店铺门口的衣。
蚁丘上的衣：围在蚁丘上、用来作祭祀供奉的衣。
灌顶处的：丢弃在沐浴的地方或国王灌顶的地方的衣。
送走后又被带回来的：送到坟场后又被带回来的衣。
五种大盗，已经在上人法学处中说过了。
五种犯从身生起：依第一种犯的等起，会犯五种犯，也就是“比丘认为合乎规定，自行乞求建造小屋”，这样在《中间略说》（Antarapeyyāla）中所说的那些犯。
五种犯从身和语：依第三种犯的等起，会犯五种犯，也就是“比丘认为合乎规定，安排妥当后建造小屋”，这样在同一处所说的那些犯。
可以通过忏悔来解除：除了波罗夷和僧残以外的其余各种犯。
五种羯磨：呵责、依止、驱出、下意这四种，再加上举罪羯磨，举罪羯磨虽然有三类，只算作一种，一共五种。
经过三次劝告仍不放弃才成立的犯有五种：追随被举罪者的比丘尼，经过三次劝告仍不放弃，犯波罗夷、偷兰遮、突吉罗，这是三种；在针对追随破僧者等人的劝告中不放弃，犯僧残；不放弃恶见，犯波逸提。
未被给予的：别人没有给予的。
未察知的：因为没有“我来领受”的意念，所以是未察知的。
不合规定的：没有依五种沙门净法处理、因而不合规定的；
或者其他不合规定的肉、不合规定的食物。
未作余食法的：已经表示吃饱、谢绝再食之后，没有作余食法的食物。
布施聚会娱乐：布施舞者的聚会之类的娱乐。
布施公牛：把公牛放到母牛群当中。
布施图画：建造住处并在那里绘制图画，是可以的。
这里说的是布施凭想象随意创作的图画。
这五种布施虽然被世人认为有福德，其实没有福德，全都是不善的。
已生起的辩才：这里的“辩才”，指的是想要说话的冲动。
这五种都难以驱除：就是不容易驱除；
不过，运用方法，依据适当的理由，通过相应的省察、教诫等，还是能够驱除的，这就是它的意思。
自己的心变得清净：这里有下面这些故事。据说，住在迦吒安陀迦罗（Kaṭaandhakāra）的弗沙提婆长老扫完塔院，把上衣搭在一边肩上，望着沙粒撒得均匀、好像铺满了辛头婆罗花的塔院，生起以佛陀为所缘的喜悦，站在那里。
就在这时，魔王变成一只生在山脚下的黑猴子，把牛粪撒得塔院到处都是，然后走了。
长老没能证得阿罗汉果，扫干净之后就离开了。
第二天，魔王又变成一头老牛，做了同样的破坏。
第三天，魔王化作一个跛脚的人，一路用脚拖划着沙地走过去。
长老心想：“方圆一由旬内的各个乞食村里，都没有这样丑陋可怕的人，他莫非是魔王？”于是问道：“你是魔王吗？”
“是的，尊者，我是魔王，现在我已经骗不了你了。”
“你从前见过如来吗？”
“是的，见过。”
“魔王有很大的威力，那么就请你化作一个与佛世尊的身相相同的身相吧。”
“尊者，那样的形貌是化不出来的；
不过，我可以化出一个与他相似的形象。”说完，魔王舍弃了自己的形貌，以类似佛陀形貌的身相站在那里。
长老望着魔王，心想：“这个还有贪、嗔、痴的尚且这样庄严，世尊已经完全离开了贪、嗔、痴，又怎么会不庄严呢？”他获得以佛陀为所缘的喜，增长内观，证得了阿罗汉果。
魔王说：“尊者，我被你骗了。”
长老也说：“老魔，骗你这样的家伙，又算得了什么呢？”
在路迦安多罗寺（Lokantaravihāra），也有一位名叫达多的年轻比丘，扫完塔院后望着它，获得了白遍。
他成就了八种定。
然后他增长内观，亲证了前三种果。
别人的心变得清净：这里有下面这些故事。有一位名叫帝须的年轻比丘，扫完阎浮拘罗（Jambukola）塔院后，手里还拿着垃圾簸箕站在那里。
就在这时，一位名叫帝须达多的长老从船上下来，望着塔院，知道这是由修习过的心扫净的地方，就问了他一千个问题，那位年轻比丘全都回答了。
在另一座寺院里，也有一位长老扫完塔院，完成了这项行仪。
有四位前来礼拜佛塔的长老从耶槃那（Yonaka）地区来到这里，看见塔院，没有进去，就站在门口，一位回忆起八劫，一位回忆起十六劫，一位回忆起二十劫，一位回忆起三十劫。
“天神感到欢喜”：关于这一句，有这样一个故事——据说在某座寺院里，有一位比丘清扫了塔院和菩提树院之后，就去洗澡了。
天神们心想：“自从这座寺院建成以来，还没有哪位比丘这样圆满行仪地清扫过。”他们心中生起净信，手持鲜花站在那里。
长老回来后问道：“你们是哪个村子的人？”
天神们回答说：“尊者，我们就住在这里。自从这座寺院建成以来，还没有哪位比丘这样圆满行仪地清扫过。尊者，我们对您的行仪生起了净信，所以手持鲜花站在这里。”
“能带来端正相貌”：关于这一句，有这样一个故事——据说，人们谈起一位大臣之子和阿跋耶长老（Abhaya），说：“到底是大臣之子相貌端正，还是阿跋耶长老相貌端正？我们把他们两人放到同一个地方看一看吧。”
亲属们给大臣之子打扮好，想着“我们要让他去礼拜大塔”，就一起去了。
长老的母亲也让人做了一件精美的袈裟送给儿子，说：“愿我的儿子剃了头发，披上这件袈裟，在比丘僧团的围绕下礼拜大塔。”
大臣之子在亲属的围绕下从东门登上塔院，阿跋耶长老在比丘僧团的围绕下从南门登上塔院，在塔院里与他相遇，说道：
“朋友，你曾在老长老扫过的地方把垃圾清走，凭这一点就要跟我一较高下吗？”
据说在过去世，阿跋耶长老是一位老长老，在他乞食的村子里清扫塔院；大臣之子当时是一位大优婆塞，在扫过的地方拿起垃圾，把它丢掉了。
“导师的教导得到了奉行”：清扫这项行仪是诸佛所称赞的，所以做这件事的人，就奉行了导师的教导。
这里有这样一个故事——据说，尊者舍利弗到了雪山，没有清扫就在一处山岩下坐下，进入了灭尽定。
世尊观察时，知道长老没有清扫就坐下了，就从空中前往，在长老面前没有清扫的地方显现足迹，然后返回。
长老从定中出来，看到世尊的足迹，生起强烈的惭愧，双膝跪地，心想：“导师竟然知道我没有清扫就坐下了，现在我要在僧团当中受到呵责了。”于是他来到十力者那里，礼拜后坐下。
世尊说：“舍利弗，你去了哪里？”接着又说：“你处在紧接在我之下的地位上行事，现在没有清扫就坐下，这对你来说是不合适的。”
从那时起，长老即使只是站在扣衣钮的地方，也要先用脚把垃圾拨开才站立。
“不掌握自己言论的界限”：他不这样掌握自己言论的界限：“在这件事上能找到这么多经文，有这么多裁决，我要说这么多经文和裁决。”
“这是举罪者前面的话，这是后面的话；这是被举者前面的话，这是后面的话；这么多应该采纳，这么多不应该采纳。”不这样掌握的人，就叫做不掌握他人言论的界限。
“不知道犯”：他不知道七种犯聚的差别，比如波罗夷或僧残。
“根源”：犯有两个根源，就是身和语，他不知道这两者。
“生起”：六种犯的等起（samuṭṭhāna）叫做犯的生起，他不知道这些。
也可以说，他不知道波罗夷等的事由。
“灭除”：他不这样知道犯的灭除：这种犯通过忏悔灭除、平息，这种犯通过出罪灭除。
而不了解七种灭诤法（samatha）的人，就不知道通向犯的灭除的道路。
在诤事五法中，诤事是指四种诤事。
诤事的根源是指三十三种根源：诤论诤事有十二种根源，非难诤事有十四种，犯诤事有六种，事务诤事有一种；
这些在后文会说明。
诤事的生起是指诤事的等起。
诤论诤事依十八种造成分裂的事由而生起；
非难诤事依四种失坏而生起；
犯诤事依七种犯聚而生起；
事务诤事依四种僧团事务而生起——他不知道这样的区分，这就是这句话的意思。
“不知道诤事的灭除”：他不能依法、依律、依导师的教导，逐一追溯根源，使诤事得到裁决和平息；
而不这样了解七种灭诤法的人：“这种诤事通过两种灭诤法平息，这种通过四种，这种通过三种，这种通过一种”，就叫做不知道通向诤事的灭除的道路。
“不知道事由”：他不这样知道七种犯聚的事由：“这是波罗夷的事由，这是僧残的事由。”
“学处的制定地”：在七个制定学处的地方中，他不知道“这条学处是在这里制定的，那条学处是在那里制定的”。
“不知道制定的学处”：他不知道各条学处最初的制定。
“追加制定的学处”：他不知道一再追加的制定。
“前后相连的语句”：他不能依言论的前后相连、裁决的前后相连来了解事情。
“不知道白”：他完全不知道白。
“不知道白的作用”：他不知道白起什么作用；不知道在召回（osāraṇa）等九种情形中，这就叫作白羯磨已经完成，也不知道在白二羯磨和白四羯磨中，安立了白只是进入羯磨阶段。
“不善于应当先说的话，不善于应当后说的话”：他不知道什么该先说、什么该后说，也不知道白应该先安立，不应该后安立。
“也不知道时机”：他不知道时机，没有受到请求、没有受到邀请就发言，也不知道作白的时机、作白的范围和作白的机会。
因为愚钝和痴迷是说：完全出于无知和痴迷的状态，不知道头陀支的利益。
怀有恶欲是说：想凭借住在森林里来求得资具利养。
远离，指身远离、心远离和依著远离（upadhiviveka）。
“有这些就够了”的态度是说：这个人以这种善妙的修行为目的，所以称为“以此为目的者”（idamatthi）；“以此为目的者”的状态，就是 idamatthitā。
意思是：只依靠这种以此为目的的状态，而不依靠其他任何世俗财利。
不知道布萨是说：不知道九种布萨。
布萨羯磨是说：不知道以不如法别众等来区分的四种布萨羯磨。
波罗提木叉是说：不知道两部本母（mātikā）。
诵波罗提木叉是说：不知道全部九种诵波罗提木叉的方式。
自恣是说：不知道九种自恣。
自恣羯磨的情况与布萨羯磨相同。
在关于不能令人生起净信的五法中，不能令人生起净信，指的是身恶行等不善业。
能令人生起净信，指的是身善行等善业。
过度的意思是：超过了适当的时限，在俗家停留的时间更长，而在寺院停留的时间很少。
可乘之机是说：陷入烦恼之中。
染污，指粗恶犯、身体接触犯等类别的犯。
在关于五种清净的五法中，提到“自恣”时，应当理解为包括全部九种自恣。
其余的内容在各处都很明白。
五法部分的解说结束。