发汗偈
（1）对“不离宿的问题”的解释
- 在发汗偈中，不共住：是指在布萨、自恣等共住方面不共住。
对这个人来说，有些共同受用是不允许的：是说不如法的共同受用是不允许的，但是洗浴、喂食等照料，只有母亲才可以做。
不离宿却没有犯：是说同住一屋睡觉也没有犯。
这是善巧者们思考过的问题：是说这个问题是善巧的智者们思考过的。
这个问题的解答，应当从那位做了孩子母亲的比丘尼来理解，因为这是针对她的儿子说的。
“不可舍弃”这首偈是针对贵重物品说的，它的意思在贵重物品的抉择中已经讲过了。
我不说那十种人：是说我不说《卧坐具犍度》中所说的那十种人。
也撇开那十一种人：是说《大犍度》中所说的那十一种应当撇开的人，我也不说。
这个问题是针对裸身的比丘说的。
怎么会在学处上与大家不共同呢：这个问题是针对从前当过理发师的比丘说的。
因为这位比丘不可以持有剃刀用具，其他比丘却可以；
所以他在学处上与大家不共同。
诸佛说这个人是哪一种人：这个问题是针对化现出来的佛说的。
也撇开肚脐以下：就是把肚脐以下撇开。
这个问题是针对那种没有头的躯干鬼（kabandha）说的，它的胸口上长着眼睛和嘴。
比丘靠自己乞求来建造小屋：这个问题是针对用草覆顶的小屋说的。
第二个问题是针对完全用泥土做成的小屋说的。
却会犯下严重的断除罪：这个问题是针对隐瞒他人重罪的比丘尼说的。
第二个问题是针对黄门等没有资格受具足戒的人说的。
因为这十一种人都是还在家时就已经成了波罗夷者。
不用言语：是说不用言语与人交谈。
也不针对别人发出声音：是说他连声音也不发出，不会想着“这些人会听到”而对别人出声。
这个问题是针对这种妄语说的：“有罪却不发露，就是故意妄语。”
因为那位比丘以不如法的承认沉默地坐着，在意门上并没有所谓的罪。
但是因为他应当发露却不发露，所以应当知道，这条罪是从语门上的不作为而生起的。
有四条僧残：这个问题是针对在黎明升起时渡到河对岸的比丘尼说的，那处河岸属于另一个村落的范围。她在拂晓时从自己的村落出发，黎明升起时刚一渡到上述那样的河对岸，就因为具备了夜间离伴、进入他村、渡河、脱离同伴这些相状，一下子犯了四条僧残。
所犯的罪却可能不同：这个问题是针对只在一方受了具足戒的两位比丘尼说的。
其中，从只在比丘那里受了具足戒的比丘尼手中接受衣的人，犯波逸提；从只在比丘尼那里受了具足戒的比丘尼手中接受衣的人，犯恶作。
四个人共同谋划：是说老师和三个弟子盗取了价值六摩沙迦的物品。老师亲手盗取的是三摩沙迦，靠指使盗取的也只有三摩沙迦，所以犯偷兰遮（thullaccaya）；其余三人亲手盗取的各是一摩沙迦，靠指使盗取的是五摩沙迦，所以都犯了波罗夷。
这里只是简略的说明。
详细的说明在不与取波罗夷中对共谋盗取的解释里已经讲过。
（2）波罗夷等问题的解释
- 那间屋子没有孔洞：这个问题是针对布帐小屋等，以及“有覆隔”那一段略文说的。
油、蜜、糖蜜：这首偈是针对性别转变说的。
既犯尼萨耆：这首偈是针对转施（pariṇāmana）说的。
如果有人从已经确定要供养僧团的所得中，打算一件衣归自己、一件衣归别人，用一次言语把两件衣都转施过来，说：“一件给我，一件给他。”这个人就同时犯了尼萨耆波逸提和单纯的波逸提。
那项羯磨却因为别众的缘故而失效：这个问题是针对波罗奈等方圆十二由旬的城市中的村界说的。
只凭迈步的动作：这首偈是针对媒合（sañcaritta）说的，它的意思在对媒合的解释中也已经讲过了。
这些全都成为尼萨耆：这个问题是针对让非亲戚的比丘尼洗衣说的。
如果比丘尼抓住三件衣上被乌鸦粪弄脏或沾了泥的衣角，用水清洗，那么这些衣还穿在比丘身上，就已经成为尼萨耆了。
他也没有通过皈依受具足戒：是说也没有通过皈依而得的具足戒。
而这个问题是针对摩诃波阇波提的具足戒说的。
愚人杀了非圣者：是说杀了那个不是圣者的女人或男人。
这个问题是针对因为性别转变而成为女人的父亲和成为男人的母亲说的。
却不因此犯下无间业：这个问题是针对身为畜生的父母说的，就像鹿角苦行者、狮子王子等人的父母那样。
没有指控：这首偈是针对遣使受具足戒说的。
指控之后：这首偈是针对黄门等人的受具足戒说的。
但是《古伦提》（Kurundī）中说：“第一首偈是针对八种不现前的羯磨说的，第二首偈是针对向无犯者所作的羯磨说的。”
割断的人有犯：割断他人所有的大树的人犯波罗夷，割断草、藤等的人犯波逸提，割断生殖器的人犯偷兰遮。
割断的人没有犯：割自己的头发和指甲的人没有犯。
遮盖的人有犯：遮盖自己的罪或者别人的罪的人有犯。
遮盖的人没有犯：遮盖房屋等的人没有犯。
说真话的人：在这首偈中，说“你是阴部有肉突出的女人，你是两性具有者”这样的真话的人犯重罪，而在故意妄语的情况下，说假话的人犯的是轻罪；在虚假宣称证得时，说假话的人犯重罪，在如实宣称证得时，说真话的人犯的是轻罪。
（3）波逸提等问题的解释
- 这件衣已经受持这首偈，是针对没有舍出尼萨耆衣就穿用的人说的。
太阳落山以后这首偈，是针对反刍的比丘（romanthaka）说的。
他没有贪染之心这首偈的意思是：有贪染之心的人犯淫法波罗夷。
有偷盗之心的人犯不与取波罗夷，蓄意让别人死去的人犯断人命波罗夷；而破僧的人既没有贪染之心，也没有偷盗之心，也没有蓄意让别人死去，但是他发筹时却犯了断灭罪，也就是波罗夷；接受筹的人是追随破僧者的人，犯偷兰遮。
走了半由旬这个问题，是针对像善住榕树（Suppatiṭṭhita）那样、属于同一家族的树下说的。
这些罪都由身而犯这首偈，是针对同时抓住多名女人的头发或手指的人说的。
这些罪都由语而犯这首偈，是针对以“你们全都是阴部有肉突出的女人”等方式说粗恶语的人说的。
没有与三种女人行淫：律中讲过三种女人，凡是叫作淫事的，他都没有与她们行。
三种男人：他也没有接近三种男人行淫。
三种非圣者和三种黄门：也就是被称为两性具有者的三种非圣者，以及三种黄门，他也没有接近这六种人行淫。
也没有在自己的性征上行淫：即使按照随顺波罗夷的方式，他也没有行淫。
却因为淫法而犯了断灭罪：意思是，可能因为淫法而犯波罗夷。
这个问题是针对犯八事波罗夷（aṭṭhavatthuka）的比丘尼说的：她努力去犯作为淫法前行的身体接触时，就因为淫法而犯了断灭罪。
他向母亲乞求衣这首偈，是针对在规定时节之外（piṭṭhisamaya）为了雨浴衣而提醒对方的情形说的。
至于它的判定，已经在雨浴衣学处的解释中讲过了。
发怒的人会令人满意这首偈，是针对外道的行仪说的。
想出家的外道在完成行仪的期间，听到有人称赞外道时发怒，就会令人满意；听到有人称赞三宝时发怒，就会受到责备。它的详细内容就在讲外道行仪的地方讲过了。
第二首偈也是针对同一件事说的。
僧残等这首偈，是针对这样的比丘尼说的：她自己怀着染心，从同样怀着染心的男人手中接过钵食，把它与人肉、蒜、美味食物以及其余不允许吃的肉揉在一起，然后吞下去。
一个人受了具足戒，另一个人却没有受具足戒这首偈，是针对身在空中的人说的。
如果两位沙弥当中，有一位用神通离开地面，哪怕只有一根发梢那么高，就这样坐着，他就叫作没有受具足戒的人。
僧团也不应当坐在空中，为地面上的人作羯磨。
如果作了，羯磨就失效。
这件衣没有作净点这首偈，是针对衣被夺走的比丘说的。
它的详细判定，也就在那条学处中讲过了。
没有给予，也没有接受：怂恿的比丘尼没有给予，被怂恿的比丘尼也没有从她手中接受。
因此也就没有接受这回事：正因为这个原因，被怂恿的比丘尼并没有从怂恿的比丘尼手中接受。
犯的却是重罪：即使如此，怂恿别人从怀着染心的男人手中接受钵食的比丘尼，还是犯了僧残。
而且是因为受用而犯：而她犯这条罪，是因为那位被怂恿的比丘尼受用而犯的。
因为在那位比丘尼吃完的时候，怂恿的比丘尼就犯了僧残。
第二首偈是针对同一位比丘尼怂恿别人接受水和齿木说的。
这个人不是比丘尼，却没有触犯过失：比丘尼犯了十七条僧残中的某一条之后，即使因为不尊重而加以覆藏，也不会因为覆藏而触犯过失，不会另犯新罪；无论所犯的罪有没有覆藏，她都只得到半月摩那埵（mānatta）。
而这个人也不是比丘尼，他犯了可以出罪的重罪并加以覆藏，却没有触犯过失。
这个问题是善巧的人们思考过的：据说，这个问题是针对被举罪的比丘说的。
因为不能与他一起作律羯磨，所以他犯了僧残并加以覆藏，也没有触犯过失。
《发汗偈》的解释结束。