告知羯磨的解说
495-496.
现在，为了说明这些羯磨的类别，说了“告知羯磨适用于几种事由”等。
其中，“告知羯磨适用于五种事由：恢复（osāraṇa）、驱出（nissāraṇa）、剃发羯磨（bhaṇḍukamma）、梵罚（brahmadaṇḍa），第五种就是羯磨相（kammalakkhaṇa）”这句话里，说“恢复、驱出”，是为了词句顺口。
实际上是先有驱出，后有恢复。
其中，对康塔卡（Kaṇṭaka）沙弥所作的惩罚性驱逐，应当理解为“驱出”。
所以现在，如果有沙弥诽谤佛、法或僧，把不允许的说成允许的，持有邪见，持有执取一边的见解，就应当劝阻他三次，让他舍弃那种主张。
如果他不舍弃，就应当召集僧团，对他说：“舍弃吧！”
如果他还是不舍弃，就应当由有能力的比丘作告知羯磨，把他驱出。
这个羯磨应当这样作：
“大德们，我询问僧团：
‘这位名叫某某的沙弥诽谤佛、法、僧，持有邪见。其他沙弥可以得到与比丘们同宿两三夜的待遇，为了让他得不到这种待遇而把他驱出，僧团是否同意？’
第二次……第三次，大德们，我询问僧团：
‘这位名叫某某的沙弥诽谤佛……乃至……僧团是否同意？’走开吧，外人，滚吧！”
后来，他请求原谅，说：“大德们，我因为愚昧、无知、没有福分才这样做，现在我请求僧团原谅。”这时应当让他请求三次，然后同样用告知羯磨恢复他。
应当这样恢复：在僧团中，由有能力的比丘征得僧团同意后宣告：
“大德们，我询问僧团：这位名叫某某的沙弥曾诽谤佛、法、僧，持有邪见。其他沙弥可以得到与比丘们同宿两三夜的待遇，为了让他得不到这种待遇，他被驱出了。现在他已经变得温和谦卑，具备了知耻的品格，立足于惭愧，接受了惩罚，并且忏悔自己的过失。让这位沙弥像从前一样得到以身共同受用的和合，僧团是否同意？”
应当这样说三次。
告知羯磨就是这样适用于恢复和驱出的。
剃发羯磨在《大犍度》的注释中已经说过了。
梵罚在《五百人犍度》中已经说过了。
不过，梵罚并不是只为阐那（Channa）制定的。其他任何比丘，如果言语粗暴，经常用恶语冒犯、辱骂、轻蔑比丘们，也应当对他施行梵罚。
应当这样施行：在僧团中，由有能力的比丘征得僧团同意后宣告：
“大德们，名叫某某的比丘言语粗暴，经常用恶语冒犯比丘们。
这位比丘想说什么，就让他说什么。
比丘们不应当同名叫某某的比丘说话，不应当教诫他，也不应当指导他。
大德们，我询问僧团：
‘对名叫某某的比丘施行梵罚，僧团是否同意？’
我第二次询问，第三次询问：
‘大德们，对名叫某某的比丘施行梵罚，僧团是否同意？’”
后来，如果他行为端正，并且请求原谅，就应当解除他的梵罚。
应当这样解除：由有能力的比丘在僧团中宣告：
“大德们，比丘僧团曾对某某比丘施行梵罚。这位比丘现在已经变得温和谦卑，具备了知耻的品格，立足于惭愧，经过省思，今后安住于自制。大德们，我询问僧团：解除这位比丘的梵罚，僧团是否同意？”
这样说满三次后，应当同样用告知羯磨解除梵罚。
“第五种就是羯磨相”，是指世尊在《比丘尼犍度》中所说的：“当时，六群比丘用泥水泼洒比丘尼，心想：‘也许她们会对我们动心。’他们露出身体给比丘尼看，露出大腿给比丘尼看，露出生殖器给比丘尼看，用粗话调戏比丘尼，与比丘尼勾搭，心想：‘也许她们会对我们动心。’
世尊就这些事为那些比丘制定了突吉罗（dukkaṭa），然后说：‘比丘们，我允许对那位比丘施加惩罚。’
于是比丘尼们想：
‘应当施加什么惩罚呢？’
她们把这件事禀告了世尊。
世尊说：‘比丘们，比丘尼僧团应当把那位比丘定为不受礼敬的人。’”世尊这样允许的不礼敬羯磨（avandiyakamma），就是第五种羯磨相，是这个告知羯磨适用的事由。
因为它的特征只是羯磨本身，而不是恢复等；
所以称为“羯磨相”。
它的作法在那里已经说过了。
不过，为了连同解除一起详细说明，这里也讲一讲：比丘尼僧团在比丘尼住处集合，由有能力的比丘尼征得比丘尼僧团同意后宣告：
“诸位尊尼，名叫某某的尊者向比丘尼们做出不端庄的举动。我询问比丘尼僧团：把这位尊者定为不受礼敬的人，是否同意？第二次……第三次，我询问比丘尼僧团。”
这样宣告三次后，就用告知羯磨作不礼敬羯磨。
从那时起，比丘尼们不应礼敬那位比丘。
如果他因为不受礼敬而生起惭愧，行为变得端正，他就应当请求比丘尼们原谅。
请求原谅时，他不要去比丘尼住处，而是就在寺院里走到僧团、一群比丘或一位比丘面前，蹲坐，合掌，这样请求原谅：“大德，我经过省思，今后安住于自制，不再做出不端庄的举动，愿比丘尼僧团原谅我。”
那个僧团或那群比丘应当派一位比丘前去，或者那一位比丘亲自前去，对比丘尼们说：
“这位比丘经过省思，今后安住于自制。他已经忏悔过失，请求比丘尼僧团原谅，愿比丘尼僧团把他恢复为可礼敬的人。”
应当把他恢复为可礼敬的人。
应当这样做：比丘尼僧团在比丘尼住处集合，由有能力的比丘尼征得比丘尼僧团同意后宣告：
“诸位尊尼，这位名叫某某的尊者，因为向比丘尼们做出不端庄的举动，被比丘尼僧团定为不受礼敬的人。他已经具备了知耻的品格，经过省思，今后安住于自制，忏悔了过失，请求比丘尼僧团原谅。我询问比丘尼僧团：是否同意把这位尊者恢复为可礼敬的人？”
应当说三遍。就这样，应当同样用告知羯磨把他恢复为可礼敬的人。
这里还有圣典没有记载的、关于羯磨相的判定。
这个羯磨相是因比丘尼僧团而制定的，但比丘僧团同样适用。
比丘僧团在取筹处、取粥处、取食处和布萨处所做的告知羯磨，也都属于羯磨相。
对于衣被夺、衣破旧或失去衣的比丘，可以召集僧团，由一位有能力的比丘宣告三遍，做告知羯磨之后把衣给他们。
至于负责分发小物品的比丘，对正在缝制衣的比丘，即使不告知，也可以给予《卧坐具犍度》的注释中所说的针等各类物品。
给予这些物品时，由他本人决定；给予超过这个限度的数量时，应当告知之后再给。
因为超过这个限度的给予，要由僧团作主。
病人所需的药，凡是《卧坐具犍度》的注释中所说的种类，他也可以自己给予。
对想要更多的人，应当告知之后再给。
还有体弱、行动不便、无法托钵或病重的比丘，在大寺院里，从寺产收益（tatruppāda）中给他米时，无论是每天一那利（nāḷi，容量单位）或半那利，还是只在某一天给五那利或十那利，都必须先做告知羯磨才能给予。
对戒行良好的比丘，可以用告知羯磨从寺产收益中替他清偿债务；对多闻、能承担僧团重任的比丘，可以用告知羯磨给予不必迁出的住处；对为僧团办事的净人等，也可以用告知羯磨给予伙食和工钱。
从为四资具而布施的寺产收益中，可以出资照管僧团的住处。
但是，为了杜绝“这位比丘像主人一样自作主张”这样的议论，应当在取筹处等地方或临时集会时询问僧团之后，才安排照管。
从指定用于衣和饮食而布施的寺产收益中出资时，也应当告知之后才安排照管住处。
不告知也可以。
但是，为了杜绝“这位比丘胆子真大，竟然用为衣和饮食而布施的财物照管住处”这样的议论，还是应当做告知羯磨之后再安排照管。
在塔庙这里，比丘无论是建造尚未建成的伞盖、方台（vedikā）、菩提树殿或佛像殿（āsanaghara），还是修缮破旧的部分，或是进行涂灰工程，都可以劝导在家人来做。
如果没有人来做，就应当用塔庙的存放基金来做。
如果连存放基金也没有，就应当做告知羯磨，用寺产收益来做，也可以用僧团的财物来做。
因为用僧团的财物，在告知之后可以办塔庙的事。
而用属于塔庙的财物，即使告知了，也不可以办僧团的事。
但是可以暂时借用，之后再如数归还。
为塔庙做涂灰等工程的比丘，如果从托钵或从僧团都得不到足以维生的食物，可以从属于塔庙的财物中取足以维生的部分来受用，并做好分内的工作；但是不可以用“我们在做分内的工作”作理由，用鱼肉等办得像僧团斋食那样。
寺院里种植的果树，凡是已经由僧团接管、得到照管，果实在敲钟之后分配受用的，对这些果树不应做告知羯磨。
至于没有由僧团接管的果树，对它们应当做告知羯磨。
这个羯磨也可以在取筹处、取粥处、取食处和临时集会时做，在布萨处做当然更可以。
因为在布萨处，没有到场的比丘的欲和清净（chandapārisuddhi）也会转达过来，所以这个羯磨十分清净。
应当这样做：由有能力的比丘征得比丘僧团同意后宣告：
“大德们，这座寺院的界内属于僧团的根、树皮、叶、芽、花、果等嚼食，我询问僧团：是否同意让来到这里的比丘们都随意受用全部这些食物？”应当这样询问三遍。
这个羯磨由四五位比丘来做，就算做得妥当了。
住着两三个人的寺院，由他们坐下来做的，也等同于僧团做的。
只有一位比丘的寺院，这位比丘在布萨日做完前作（pubbakaraṇa）和前事（pubbakicca）之后坐下来制定的规约（katikavatta），也等同于僧团做的。
制定规约时，也可以按果实的轮次来定，定为四个月、六个月或一年；这样限定期限或者不限定期限都可以。
限定了期限的，按所限定的期限受用完之后，应当重新制定。
没有限定期限的，只要这些果树还在，就一直可以受用。
用这些果树的种子种出来的其他果树，也适用同一条规约。
如果这些树是种在另一座寺院里的，那么它们种在哪座寺院，就归哪座寺院的僧团所有。
有些树是从别处取来种子、后来才种在原先那座寺院里的，对这些树要另立规约。
立下规约以后，这些树就相当于私人所有，可以随意受用果实等。
如果比丘们在这里把各处地方分别围起来，建成僧房院（pariveṇa）加以照管，这些树就相当于这些比丘私人所有。
其他比丘不能受用，而这些比丘要把十分之一交给僧团，然后才可以受用。
有比丘在寺院中央用树枝把一棵树围起来加以守护，也按同样的方式处理。
一位受人尊敬的比丘来到一座古老的寺院，人们想着“长老来了”，就把各种水果送给这位比丘。如果当初住在那里的是一位通晓全部教典的多闻比丘，那么可以想“这里一定立过长期的规约”，不必有任何疑虑，放心受用。
寺院里的各种水果，持钵乞食的比丘也可以吃，这并不会破坏头陀支（dhutaṅga）。
沙弥把许多果实送给自己的阿阇梨和戒师，其他比丘得不到就埋怨，但这只不过是埋怨而已。
如果发生饥荒，有多达六十人靠一棵波罗蜜树活命，在这样的时候，为了照顾所有的人，应该分配着吃，这才是恰当的做法。
但是，只要规约还没有解除，他们吃了就是吃得妥当。
那么，规约什么时候解除呢？
当和合的僧团集会，宣告“从今以后，大家分配着吃”的时候。
在只有一位比丘的寺院里，即使只由这一位比丘宣告，原先的规约也同样解除。
如果规约解除以后，沙弥既不从树上摘下果实，也不从地上捡起来交给比丘，而是走来走去，用脚踢掉在地上的果实，那么应该从十分之一起，直到果实的一半，拿出一部分作为酬劳（phātikamma）给他们。
他们贪图酬劳，就一定会把果实取来交给比丘。
等到粮食又充足了，净人回来用树枝围护等方式守护树木时，就不应再给沙弥酬劳，而应该分配着受用。
附近村子的人听说“寺院里有各种水果”，为了病人或孕妇前来请求：“请给一个椰子，给一个芒果，给一个野波罗蜜吧。”这时应该给，还是不应该给呢？
应该给。
因为如果不给，他们就会不高兴。但给的时候，要先召集僧团，宣告三次，作了告知羯磨之后才能给；或者预先立好规约。具体这样做：由有能力的比丘征得僧团同意后这样宣告：
“附近村子的人前来，为了病人等请求各种水果。对于取两个椰子、两个棕榈果、两个波罗蜜、五个芒果、五个香蕉的人不加阻止，对于从某棵树和某棵树取果实的人不加阻止，比丘僧团认可吗？”这样说三遍。
从此以后，对那些报出病人等的名字前来请求的人，不应说“拿吧”，而应告诉他们这项规定：
“对于按这样的限额取椰子等的人，以及从某棵树和某棵树取果实的人，已经决定不加阻止。”
但也不应跟在他们后面四处走动，告诉他们：“这棵芒果树的果子很甜，从这棵树上拿吧。”
在分配果实的时候，受僧团认定的比丘应该给前来的人一位比丘所得份额的一半；没有受认定的比丘，要先作告知才能给。
盘缠用尽的人、赶路的商队首领，或者其他有权势的人前来请求，要先作告知才能给。
对于强行拿取来吃的人，不应阻止。
因为这种人一旦发怒，甚至可能砍掉树木，或者造成别的损害。
如果有人来到私人的僧房院，以病人的名义请求，应该对这个人说：“这是我们为了遮阴等用途种的；如果有果子，你们自己看着办吧。”
如果树上结满了果实，僧房院的比丘绑上荆棘围护，按结果的时节轮流吃，那么就应该不存任何期待地给予。
对于强行拿取的人，不应阻止，理由就是前面说过的。
僧团有一座果园，却没有人照管；如果有人本着尽义务的心照管它，果园仍然属于僧团。
又或者，僧团把这项任务交给某位有能力的比丘，说：“贤友，请照管这座果园，把果实交给我们。”如果这位比丘本着尽义务的心照管，这样果园也仍然属于僧团。
但如果这位比丘期待酬劳，就应该拿出三分之一或一半作为酬劳。
如果这位比丘说“这工作很繁重”，不愿接受这个数额，也可以说：“全部都算作你的，你只要交十分之一作为根本份额，把果园照管好就行。”
但是因为果园属于重物（garubhaṇḍa），不能以彻底转让所有权的方式给出。
这位比丘交纳根本份额并享用果实，在园中新建了住处，或者修缮了原有的住处，然后把果园移交给依止自己的弟子，这些弟子也必须交纳根本份额。
当比丘们自己有能力照管时，就不应再让那些弟子照管；不过他们已经照管过的那一期果实，不应阻止他们享用，只应在下一期开始照管时加以阻止。
应该对他们说：“你们已经吃了很多，现在不要再照管了，比丘僧团会自己照管。”
如果既没有人本着尽义务的心照管，也没有人为了酬劳照管，僧团自己也没有能力照管，而有一个人没有请示僧团就去照管，并期待增加酬劳，那么应该通过告知羯磨增加酬劳，然后给这个人。
这样，这一切都只属于羯磨相。
告知羯磨适用于这五种事由。
在白羯磨事由的分类中，“大德僧团，请听我说：名叫某某的人求从名叫某某的尊者受具足戒，我已经教诫了这个人。
如果僧团认为时机合适，就让名叫某某的人过来。应该对这个人说：‘过来。’”这样召入求受具足戒的人，就叫作“召入”（osāraṇā）。
“诸位大德，请听我说：这位名叫某某的说法比丘，既背不出经，也背不出经分别；他没有审察意义，只凭文句的表面来排斥意义。
如果诸位大德认为时机合适，我们就让名叫某某的比丘离席，其余的人来平息这件诤事。”像这样，在选派委员（ubbāhikā）裁决时让说法比丘离席，就叫作“驱出”（nissāraṇā）。
“大德僧团，请听我说：今天是十五日布萨。
如果僧团认为时机合适，僧团就举行布萨。”像这样，为布萨羯磨而立的白，就叫作“布萨”（uposatha）。
“大德僧团，请听我说：今天是十五日自恣。
如果僧团认为时机合适，僧团就举行自恣。”像这样，为自恣羯磨而立的白，就叫作“自恣”（pavāraṇā）。
“大德僧团，请听我说：名叫某某的人求从名叫某某的尊者受具足戒。
如果僧团认为时机合适，我来教诫名叫某某的人。”
“如果僧团认为时机合适，名叫某某的比丘来教诫名叫某某的人。”
“如果僧团认为时机合适，我来询问名叫某某的人有关障碍法的事。”
“如果僧团认为时机合适，名叫某某的比丘来询问名叫某某的人有关障碍法的事。”
“如果僧团认为时机合适，我来向名叫某某的比丘问律。”
“如果僧团认为时机合适，名叫某某的比丘来向名叫某某的比丘问律。”
“如果僧团认为时机合适，我在被名叫某某的比丘问律时来作答。”
“如果僧团认为时机合适，名叫某某的比丘在被名叫某某的比丘问律时来作答。”像这样，为认定自己或他人而立的白，就叫作“认定”（sammuti）。
“大德僧团，请听我说：这件衣是名叫某某的比丘应当舍出的物品，已经舍给了僧团。
如果僧团认为时机合适，僧团就把这件衣还给名叫某某的比丘。”
“如果诸位大德认为时机合适，诸位大德就把这件衣还给名叫某某的比丘。”像这样，把已经舍出的衣、钵等还给本人，就叫作“给予”（dāna）。
“大德僧团，请听我说：这位名叫某某的比丘忆起了所犯（āpatti），把它揭示出来、公开出来，并且作了发露。
如果僧团认为时机合适，我来接受名叫某某的比丘对所犯的发露。
如果诸位大德认为时机合适，我来接受名叫某某的比丘对所犯的发露。”
他应当问对方：“你看到这项所犯了吗？”
“是的，我看到了。”
“今后你要防护自己。”像这样接受所犯的发露，就叫作“接受”（paṭiggaha）。
“诸位住寺的大德，请听我说。
如果诸位大德认为时机合适，我们现在就举行布萨，诵出波罗提木叉，到下一个黑半月再举行自恣。”
诸比丘，如果那些好争斗、好吵闹、好争论、好口角、在僧团中制造诤事的比丘，在那个黑半月还继续住下去，住寺比丘中有才干、有能力的比丘就应当向住寺的比丘们作白：
“诸位住寺的大德，请听我说。
如果诸位大德认为时机合适，我们现在就举行布萨，诵出波罗提木叉，到下一个白半月再举行自恣。”像这样推迟自恣，就叫作“推迟”（paccukkaḍḍhanā）。
所有人都应当集合到一处；集合之后，有才干、有能力的比丘应当向僧团作白：
“大德僧团，请听我说：我们在争斗、吵闹、陷入争论的时候，做过、说过、越轨做出过许多不合沙门身份的事。
如果我们为这些所犯互相追究，这件诤事可能会导向粗暴、凶恶和分裂。
如果僧团认为时机合适，僧团就以如草覆地（tiṇavatthāraka）来平息这件诤事，但重罪和与在家人有关的事除外。”像这样以如草覆地灭诤法来处理时，最先立的、把全体都包括在内的白，就叫作“羯磨相”（kammalakkhaṇa）。
同样，在这之后每一方各立一个、共两个的白也是羯磨相。这样，按前面所说的分类，有召入、驱出……第九是羯磨相，白羯磨适用于这九种事由。
而在白二羯磨事由的分类中，应当知道驱出是指《犍度》中针对离车人瓦达（Vaḍḍha）行覆钵时所说的驱出。
恢复应当理解为针对同一个人行仰钵（解除覆钵）时所说的恢复。
认定应当按这些认定来理解：结界的认定、不离三衣的认定、敷具的认定，以及分配食物者、分配住处者、管理仓库者、接受衣者、分衣者、分粥者、分果者、分嚼食者、分发小物品者、分发浴衣者、分发钵者、差遣寺役者、差遣沙弥者的认定。
给予应当按给予功德衣和给予亡者的衣来理解。
撤除（uddhāra）应当按撤除功德衣来理解。
指示（desanā）应当按指示小屋地基和精舍地基来理解。
在如草覆地灭诤法中，先立把全体都包括在内的白和每一方各一个的白，共三个白，然后又说了一方一个、另一方一个，共两个白二羯磨文，羯磨相应当按这两个羯磨文来理解。
这样，白二羯磨适用于这七种事由。
而在白四羯磨事由的分类中，驱出应当按呵责羯磨等七种羯磨来理解，恢复应当按解除这些羯磨来理解。
认定应当按认定教诫比丘尼者来理解。
给予应当按给予别住和给予摩那埵来理解。
制伏（niggaha）应当按回到本日羯磨（mūlāyapaṭikassana）来理解。
“随顺被举的比丘尼，
八位‘至第三次’者，
阿梨吒和旃陀迦利，
这些就是那些‘至第三次’者。”
劝谏（samanubhāsanā）应当按这十一种劝谏来理解。
而羯磨相应当按具足戒羯磨和出罪羯磨来理解。
这样，白四羯磨适用于这七种事由。
- 这样，在说明了各种羯磨、羯磨的失效，以及没有失效的羯磨所适用的各类事由之后，现在为了说明作这些羯磨的僧团的人数限定，又说了“在四人众所作的羯磨中”等。
这段话的意思，应当完全按照解释因会众而羯磨失效时所说的方式来理解。
羯磨品的解释结束。