二、纷扰学处注释
438．在第二条中——讲说律：所谓律的言说，是指与合宜与不合宜、犯与不犯、防护与断除相关的言说，他讲说这种言说。
解说律：所谓解说律，是指依五类或七类犯聚立出本母（mātikā），再用词分别来解说，他宣说这些。
赞叹研习律：宣说研习律的人以研习律为根源的功德，也就是利益。
因为持律者能得到以研习律为根源的五种利益、六种利益、七种利益、八种利益、九种利益、十种利益和十一种利益，意思是世尊把这些全都宣说出来。
得到哪五种利益呢？
就是自己的戒蕴得到善加守护等等。
因为这样说过：
“比丘们，持律者有这五种利益：自己的戒蕴得到善加守护、善加保护；成为心怀疑悔者的依靠；在僧团中说话无所畏惧；能依法彻底制伏对手；并且是为了正法久住而修行。”（《附随》325）
他自己的戒蕴怎样得到善加守护、善加保护呢？
这里，某位比丘在犯戒时，是以六种方式犯戒的：无惭愧、无知、心怀疑悔、对不合宜的作合宜想、对合宜的作不合宜想、忘失正念。
怎样因无惭愧而犯呢？
明明知道是不合宜的，却仍然践踏规则而违犯。
这也是说过的：
“故意犯戒，又把所犯的隐瞒起来；
并且走上偏私等邪路，这样的人被称为无惭愧的人。”（《附随》359）
怎样因无知而犯呢？
无知的人愚钝痴昧，不知道什么该做、什么不该做，于是做了不该做的，错过了该做的；
这样因无知而犯。
怎样因心怀疑悔而犯呢？
对合宜与不合宜生起疑悔时，本应请教持律者：如果是合宜的就可以做，如果是不合宜的就不能做；但这个人却认为“这是可以的”，就践踏规则而违犯；
这样因心怀疑悔而犯。
怎样因对不合宜的作合宜想而犯呢？
把熊肉当作猪肉来吃，把豹肉当作鹿肉来吃，把不合宜的食物当作合宜的食物来吃，在非时吃，却以为是正时，把不合宜的饮料当作合宜的饮料来喝；
这样因对不合宜的作合宜想而犯。
怎样因对合宜的作不合宜想而犯呢？
把猪肉当作熊肉来吃，把鹿肉当作豹肉来吃，把合宜的食物当作不合宜的食物来吃，在正时吃，却以为是非时，把合宜的饮料当作不合宜的饮料来喝；
这样因对合宜的作不合宜想而犯。
怎样因忘失正念而犯呢？
因与未受具足戒者同宿、离开三衣过夜、药品和衣超过期限，也是因忘失正念而犯；
这样，某位比丘以这六种方式犯戒。
而持律者不以这六种方式犯戒。
怎样因有惭愧而不犯呢？
因为他为了避免“诸位请看，这个人明明知道合宜与不合宜，却违犯制定的规则”这样的他人指责，也不会犯；
这样因有惭愧而不犯。
即使一时不慎犯了戒，该忏悔的就忏悔，该经出罪羯磨的就经羯磨出罪，重新安住在清净之中。
由此——
“不故意犯戒，也不把所犯的隐瞒起来；
也不走上偏私等邪路，这样的人被称为有惭愧的人。”（《附随》359）
他就安住在这种有惭愧的状态中。
怎样因有智而不犯呢？
因为他知道合宜与不合宜，所以只做合宜的，不做不合宜的；
这样因有智而不犯。
怎样因不心怀疑悔而不犯呢？
因为他对合宜与不合宜生起疑悔时，会查看缘起故事，查看本母、词分别、中间犯、犯与不犯，如果是合宜的就做，如果是不合宜的就不做；
这样因不心怀疑悔而不犯。
怎样因把不合宜的认作不合宜等而不犯呢？
因为他知道合宜与不合宜，所以对不合宜的不作合宜想，对合宜的不作不合宜想；
而且他的正念安立得稳固，该受持的就受持，该作净施的就作净施。
就这样，他不以这六种方式犯戒。
不犯戒的人，戒就无缺损、清净；
这样，他自己的戒蕴就得到善加守护、善加保护。
怎样成为心怀疑悔者的依靠呢？
在外国、外地生起疑悔的比丘们，听说“某座寺院里住着一位持律者”，即使从远方也来到他那里请教疑悔；他查看他们所做之事的事由，辨明犯与不犯、重与轻等差别，让他们该忏悔的就忏悔，该经出罪羯磨的就经羯磨出罪，使他们重新安住在清净之中；
这样他成为心怀疑悔者的依靠。
在僧团中说话无所畏惧：不持律的人在僧团中说话时，会生起恐惧和胆怯，持律者则没有这种情形。
为什么呢？
因为他知道“这样说是有过失的；
这样说就没有过失”，然后才说话。
能依法彻底制伏对手：这里，对手有两类——个人的对手和教法的对手。
其中，慈地比丘（Mettiya-Bhummajaka）和离车人瓦达（Vaḍḍha），用没有根据的最后事（波罗夷）诬告尊者陀骠（Dabba），这些称为个人的对手。
或者其他任何破戒、行恶法的人，他们全都是个人的对手。
而持颠倒见的阿梨吒比丘、刻檀迦沙弥、毗舍离的跋耆子比丘们，以及主张（阿罗汉）有他人所致的不净、有无知、有疑惑、要靠他人度疑等论点的大众部等，把不是佛陀教法的说成“佛陀的教法”并加以拥护，这些称为教法的对手。
对他们所有人，他都依法，也就是用有理据的言辞，彻底制伏，使他们无法确立那非正法。
至于为了正法久住而修行这句话，正法有三种：教理、修行与证悟。
其中，三藏佛语称为教理正法。
十三种头陀支功德、十四种犍度义务、八十二种大义务，这称为修行正法。
四道与四果，这称为证悟正法。
其中，有些长老根据“阿难，我宣说、制定的法与律，在我去世之后就是你们的导师”这段经文，说“教理是教法的根本”。
有些长老根据“须跋陀，如果这些比丘能正确地生活，世间就不会没有阿罗汉”这段经文，说“修行是教法的根本”，并且说：“只要还有五位比丘正确地修行，教法就还住世。”
另一方的长老则说：“教理消失之后，即使是善于修行的人，也不会有对法的现观。”
如果有五位比丘能守护四波罗夷，他们就能让有信心的善男子出家，在边地为他们授具足戒，凑足十人众，再到中部地区也能授具足戒；用这个办法凑足二十人众的僧团，还能为自己举行出罪羯磨，使教法增长、繁茂、广大。
这样，这位持律者是为了三种正法久住而修行的；应当知道，这位持律者首先获得这五种利益。
他获得哪六种利益呢？
布萨、自恣、僧伽羯磨、出家、具足戒，都由他主持；他能给予依止，能让沙弥侍奉自己。
这九种布萨，即十四日布萨、十五日布萨、和合布萨、僧团布萨、众布萨、个人布萨、诵戒布萨、清净布萨、决意布萨，全都取决于持律者。
这九种自恣，即十四日自恣、十五日自恣、和合自恣、僧团自恣、众自恣、个人自恣、三说自恣、二说自恣、同戒腊自恣，也都取决于持律者，属于他，他是这些的主人。
这四种僧伽羯磨，即求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，也都取决于持律者。
身为和尚而为善男子们举行的出家和具足戒，同样取决于持律者。
因为其他人，即使是受持两部藏的人，也不能做这件事。
只有他能给予依止，能让沙弥侍奉自己。
其他人既不能给予依止，也不能让沙弥侍奉自己。
但是，希望有沙弥侍奉的人，可以让沙弥以持律者为和尚，然后接受这名沙弥履行的义务。
其中，给予依止与让沙弥侍奉合为一项。
这样，在这六种利益中，前面的五种加上其中一种成为六种，加上两种成为七种，加上三种成为八种，加上四种成为九种，加上五种成为十种，加上全部就成为十一种。应当知道，持律者就是这样获得五种、六种、七种、八种、九种、十种和十一种利益的。
应当知道，世尊就是这样指出这些利益，从而赞叹研习律的。
一再点名，是指一次又一次地加以确定，一个一个分别指出。
赞叹尊者优波离，是指因为研习律这件事，赞叹、称颂、称扬优波离长老的功德。
为什么呢？
因为世尊想：“也许比丘们听了我的赞叹，会认为应当向优波离学习、研习律，这样这个教法就能长久，将延续五千年。”
于是许多比丘，是指比丘们听了世尊的这番赞叹，心想“原来这些利益，经师和论师都得不到”，于是对获得前面讲到的利益生起热忱，许多比丘，不论长老、新学还是中等资历的，都在尊者优波离那里学习律；这是这里的意思。
这里（idha），只是个虚词，没有实义。
439—440．
正在诵出时，是指老师向弟子诵出时。所谓正在诵出，包括老师按自己的意愿诵出时，或者弟子请求老师而让老师诵出时，或者受持波罗提木叉的人在复习时；因此在词分别中说：“诵出时，或让人诵出时，或复习时。”
小的和更小的学处，是指小的学处和更小的学处。
只会，是对它们导致的结果的范围与界限的说明。
这是说：对于诵出、让人诵出或复习这些学处的人，这些学处所起的作用，就是一定会让他们生起“这样可以吗？不可以吗？”这种被称为疑悔的悔恨、恼害，以及被称为疑惑的心中纷扰。
或者，只会是表示程度极深的限定；
它与“导致”相连，意思是说，它们一定会大大引起疑悔、恼害和纷扰。
对具足戒者诽谤律，是指想要在具足戒者心中引起对律的疑惑，而在他面前诽谤、指责、呵斥律。
其余部分都很清楚。
三等起——属作，想解脱，有心，世间罪，身业，语业，不善心，苦受。
纷扰学处，第二。