- 教诫学处释
- 教诫学处释
141-144.
比丘尼品第一条学处中——得到利养：这里，比丘尼们并不供养这些长老，也不让人供养；而是那些从大家族出家的良家女子，当亲属们来到自己身边，问“尊者，你们从哪里得到教诫、经文的传授和义理的问答？”时，就列举八十大声闻，说“某某长老和某某长老在教诫”，并顺着话题讲述那些长老实有的功德，如戒、闻、行持、出身、姓氏等。
因为讲述这样实有的功德是可以的。
于是，心生净信的人们，把衣等种种丰厚的利养和恭敬献给了长老们。
所以说：
“得到利养，衣……（中略）……资具。”
前往比丘尼处：据说，没有任何一位比丘尼到六群比丘那里去，但他们的心被对利养的贪求牵引着，就去了她们的住处。
就是指这件事而说的：
“前往比丘尼处。”
那些比丘尼心意不定，也就照他们的话做了。
所以说：
“于是，那些比丘尼……（中略）……坐下。”
畜生论：是指谈论国王等种种无益的话，这类话连走上往生天界的道路都会造成阻碍。
兴盛：就是圆满；意思是世尊在问：这教诫是否义理相应、深奥、滋味丰富，并与通达特相相联系。
145-147.
我允许，诸比丘：应当知道，这里，那些比丘如果被告知“诸比丘，你们不要教诫比丘尼”，由于尚未见谛，会对如来怀恨，从而堕入恶趣；因此，世尊为了使他们免于堕入恶趣，想用别的办法把他们排除在教诫比丘尼之外，才允许了这项推选教诫比丘尼者的作法。
这样，世尊在这里因为想把他们排除在外而先作允许，之后真正把他们排除在外而施行时，就说了“我允许，诸比丘，具备八支者”等。
因为这八支，六群比丘连在梦中也从未有过。
其中，他有戒，所以是持戒者。
现在，为了显示那个戒是什么，以及它怎样成为他所具有的，就说了“以波罗提木叉律仪所守护”等。
其中，波罗提木叉本身就是律仪，称为波罗提木叉律仪。
以波罗提木叉律仪守护、具备了它的人，称为以波罗提木叉律仪所守护。
安住：就是生活。
《分别论》中说：
“波罗提木叉：就是戒，是基础，是开端，是行足（caraṇa），是克制，是律仪，是为了证入诸善法的门首和最上。
律仪：就是身不违犯、语不违犯、身语不违犯。
守护：以这波罗提木叉律仪而具足、完全具足、趣近、完全趣近、具有、完全具有、成就、具备，因此说‘以波罗提木叉律仪所守护’。
安住：就是行动、生活、护持、维持、度日、行、安住，因此说‘安住’。”（《分别论》511-512）
具足行持与行境：以遮止邪命的、不是以赠送竹子等的行持，并舍弃妓女等非行境，以具足信心的家庭等为行境，具足这样的行持与行境。
见微小的过失也生畏惧：对微小的过失也看到它们的可怕；意思是他习惯于把那些过失看作可怕的。
受持而学习诸学处：意思是在以增上戒学等方式分为三类的诸学处中，对每一条学处，受持、好好地接受、妥善地领受而不舍弃地学习。
这里只是概要，想知道详细内容的人，应当去查阅《清净道论》。
他听闻很多，所以是多闻者；
他记持所闻，所以是持闻者；
他那所谓的多闻，并不只是听过而已；
而是他记持着它，意思就是这样。
在他这里，所闻像珍宝收在箱匣中一样积聚着，所以是积闻者。
由此显示，他所记持的所闻，就像收藏在箱匣中积聚起来的珍宝一样，即使经过很长时间也不会消失。
现在，为了显示那所闻的具体内容，就说了“凡是那些法”等，这与《吠兰若篇》中所说的方式相同。
这里的结论是：这样的法他听闻得很多，所以是多闻者；
他记持着，所以是持闻者；
这些法以语言熟习，以意随观，以见透彻地通达；
所以是积闻者。
其中，以语言熟习：就是用口诵读得纯熟流畅。
以意随观：就是以意随着观察；当他回想时，它们就像被千盏灯照亮了一样。
以见透彻地通达：就是从义理和因由两方面，以智慧透彻地通达，完全亲证。
所谓多闻者有三种：解除依止者、领众者、教诫比丘尼者。
其中，解除依止者，在受具足戒满五夏后，最低限度要把两部戒本熟练掌握、能够背诵；为了在白月、黑月的半月日为人宣讲佛法，要从经藏中熟习四个诵分；为了向来访者谈话，要熟习一段讲说，如《安达迦宾陀经》《大罗睺罗教诫经》《安拔吒经》那样的；为了在僧团供养及吉凶场合作随喜，要熟习三种随喜；为了知道布萨、自恣等，要熟习羯磨与非羯磨的判别；为了修沙门法，要熟习一种以定或以观为方式、以阿罗汉果为终点的业处。应当学习这么多。
具备了这些，这个人就是多闻者，可以行走四方，无论到哪里都可以自主居住。
领众者：受具足戒满十夏——这是最低的限度——应当把两部分别熟练掌握、能够背诵，以便在增上律（abhivinaya）方面调教徒众；如果做不到，就应当能与三人一起诵习；还应当学习羯磨与非羯磨，以及犍度的行仪。
此外，为了在增上法（abhidhamma）方面调教徒众：如果是诵持《中部》的人，应当学习《根本五十经篇》；诵持《长部》的人，应当学习《大品》；诵持《相应部》的人，应当学习前面三品，或者《大品》；诵持《增支部》的人，应当学习前一半或后一半，即半部尼柯耶；如果做不到，学习三集以及它前面的各集也可以。
不过《大筏义注》（Mahāpaccarī）中说：“只学一集的人，取四集或五集也可以。”
诵持《本生》的人，应当学习附有义注的《本生》，少于这个是不可以的。
《大筏义注》中说，连同故事一起学习《法句》也可以。
从各处汇集起来，凑足相当于《根本五十经篇》的分量，可以还是不可以？
《古伦迪义注》中否定了，说“不可以”；在其他义注中则根本没有讨论。
在论藏方面，没有说必须学习什么。
而如果有人连同义注在内都熟练掌握了律藏和论藏，但在经藏中没有上述那样的典籍，他不得领众。
而学习了经藏和律藏中所说分量典籍的人，是能领众的多闻者，是各方的上首，可以随意前往各处，他可以领众。
至于教诫比丘尼者，应当学习附有义注的三藏；如果做不到，就应当熟练掌握四部尼柯耶中某一部的义注，因为通晓一部尼柯耶，他也能够解答其余尼柯耶中的问题。
在七部论书中，应当熟练掌握四部论书的义注，因为从中得到了方法，他也能够解答其余论书中的问题。
而律藏的义理各异、缘由各异，因此必须连同义注一起熟练掌握。
到这样的程度，教诫比丘尼者才称得上是多闻的。
他的两部等：因为即使具备其他整个九分教的多闻，缺了附义注的律藏也还是不行，所以单独提出来说。
其中，详细地：是指连同两部分别。
善于传承：是指传承得很好。
而怎样传承才是善于传承，为了说明这一点，才说了“善于分别”等。
其中，善于分别：是指分别得很好，没有回头重诵词语、词语混杂不清的过失。
流畅通达：是指熟练、能够背诵。
依经善于判定：是指依据应当从犍度和附随中引来的经文（律文），判定得很好。
依文句：是指在字和词都完整这一点上也判定得很好，没有缺漏，字句没有颠倒。
由此显示了义注，因为这种判定是来自义注的。
言语善美：是指能依照规定发出松音、紧音等，用词和文句圆满，言语文雅、流畅、不流口水，能让人明白意思。
声音悦耳：是指嗓音甜美。因为女人喜欢好听的声音，所以即使是用词和文句圆满的话，如果声音不好听，她们也会轻视。
大多数比丘尼们喜爱、中意：被所有比丘尼喜爱是很难得的；但他凭借戒与行持的圆满，受到为数较多的有智慧的比丘尼喜爱，能增长她们的欢喜。
有能力教诫比丘尼们：是指他能够引出经文和理由，用轮回的怖畏来警策比丘尼们，宣说足以教诫她们的那种法。
身披袈裟衣的：是指围着袈裟衣的（比丘尼、式叉摩那、沙弥尼）。
重法：是指他在家时从未与比丘尼有过身体接触，也从未与式叉摩那或沙弥尼行过淫欲法。
因为女人回想起以前所做的事，即使他已经安住在律仪中，也不会尊敬他的说法。
或者她会对那种不净的行为又起念头。
或者二十夏：是指受具足戒满二十夏，或者超过二十夏。
因为这样的人，即使一再与不相宜的对象相遇，也不会像年轻比丘那样突然毁坏戒行；他能够反省自己的年纪，调伏在不适当的地方生起的欲贪，因此说：
“或者二十夏，或者超过二十夏。”
在这里，应当知道：“持戒”等是第一支，“多闻”等是第二支，“他的两部”等是第三支，“言语善美，声音悦耳”是第四支，“大多数比丘尼们喜爱、中意”是第五支，“有能力教诫比丘尼们”是第六支，“而这并非……”等是第七支，“或者二十夏”等是第八支。
- 经白四羯磨：就是先前在缘起中所说的那种羯磨。
重法：是指重要的法。因为比丘尼们必须恭敬地接受这些法，所以称为重法。
只在一部僧团中受具足戒的人：这里是指只在比丘尼们面前受了具足戒的人，凡以重法教诫她的，犯突吉罗。
而对于在比丘们面前受了具足戒的人，就照本条原有的判罚。
一四九。打扫院落：如果早晨没有打扫，或者虽然打扫过，却又因草叶等而变得杂乱，被脚踩踏而沙子散乱，就应当打扫。
因为她们看到没有打扫，会想：“尊者连依止他的年轻比丘们都不督促他们履行行仪，只顾说法。”那些比丘尼就会像是不想听法的样子。
因此说：
“打扫院落”。
而比丘尼们从村内前来，会又渴又疲倦，她们期望得到饮用水，以及洗手、洗脚、洗脸的凉水；如果没有这些，就会像前面所说的那样产生不敬，甚至不想听法。
因此说：
“备好饮用水和洗用水”。
座位：指低矮的座椅、木板、草席、竹席等各种类型，甚至一根折断的树枝，想着“这将是她们的座位”，像这样铺设座位。
不过，为了免除说法方面的犯，需要有一位同伴。
因此说：
“带一位同伴坐下”。
坐下：不是在寺院的边缘，而是在寺院中央，在布萨堂或食堂的门口，大家都会聚集的地方坐下。
你们和合：意思是你们全都来了。
熟记了：就是“来到口中”；
意思是已经熟练，能够背诵。
交付：就是应当托付。
宣说：就是应当诵出律文。
“受具足戒满一百年的比丘尼”等，是指明应当诵出的律文。
其中，恭敬的行为：指让路、扇风、询问饮水等相应的礼节。
在这里，比丘尼向比丘行礼拜，无论是在村内还是村外，在寺内还是寺外，在屋内还是街上，甚至在国王出行的队伍经过时，在下雨、地面泥泞时，在手持伞和钵时，甚至被象、马等追赶时，都是应当做的。
如果看到比丘们排成一列走进村里托钵，可以在一个地方说“尊者们，我向诸位礼拜”来礼拜。
如果他们彼此间隔超过十二肘行走，就应当一一分别礼拜。
在大集会中比丘们坐着时，可以只在一个地方礼拜。
合掌也是同样的道理。
至于起迎，比丘尼无论坐在哪里，都应当起身迎接；各种恭敬的行为，应当在相应的地点和时机去做。
尊敬：怎样做才算做得妥善，就那样去做。
尊重：对此生起敬重的心。
珍重：从心里珍爱它。
供养：通过做这三件事来供养。
不得逾越：不应当逾越。
没有比丘的住处：这里是说，如果在距离比丘尼住所半由旬以内，没有能给予教诫的比丘居住，这就称为没有比丘的住处。
不得在这里结夏安居。
因为说过：
“所谓没有比丘的住处，是指无法前往接受教诫或共住的住处。”（《波逸提》一〇四八）
而且，超过那个距离，也不可能午后去听了法再回来。
如果比丘尼们不愿在那里结夏安居，而她们的亲戚或施主这样说：
“诸位尊尼，请住下吧，我们会请比丘们来。”这样是可以的。
另外，如果想在前述距离内入安居的比丘们来了，哪怕只在树枝搭成的棚子里住过一夜；
而不是受邀前来、随后就要离开的。
仅仅这样，这个住处就成为有比丘的住处，可以在这里入安居。
要入安居的比丘尼，应当在半月的第十三日就去向比丘们请求：
“尊者们，我们会依照你们的教诫住下来。”
然而，从比丘尼住所出发，如果走直路的话，比丘们的住处在半由旬远的地方，但沿这条路走会有生命危险或梵行危险，走别的路就超过半由旬，那么这里仍算是没有比丘的住处。
但是，如果从那里起一牛吼（gāvuta）远的地方，在安全之处有另一座比丘尼住所，这些比丘尼应当先向那里的比丘尼们请求，然后再去请求比丘们：“尊者们，我们的直路上有危险，走别的路就超过半由旬。
而在途中，距离我们的住所一牛吼远的地方，有另一座比丘尼住所，我们会依照从尊者们那里传到那座住所的教诫住下来。”
那些比丘应当答应。
然后，那些比丘尼应当来到那座比丘尼住所作布萨，或者见到那里的比丘尼后，回到自己的住所作布萨也可以。
另外，如果想要入安居的比丘们在十四日来到寺院，比丘尼们问：“尊者们会在这里结夏安居吗？”他们回答“是的”，她们又说：“那么，尊者们，我们也会依照你们的教诫住下来。”可是到第二天，他们在村里看不到托钵的便利，就说“不能住在这里”而离开了。
这时，那些比丘尼在布萨日来到寺院，却看不到比丘。这种情况该怎么办呢？
应当到有比丘居住的地方去，入后安居。
或者心里预想“会有比丘来入后安居”，等他们来了，就在他们身边依照他们的教诫住下来。
如果连后安居时也没有任何人来，而途中又有王难、贼难或饥荒，那么住在没有比丘的住处会犯，中断安居离开也会犯，应当避免的是后一种。
因为律中说过，遇到灾难时，住在没有比丘的住处不犯。
如果比丘们来了，也入了安居，后来又因某种原因离开，仍然应当住下去。
因为说过：
“不犯：已入安居的比丘们离开、还俗、去世或转投别的教派；遇到灾难；发疯的比丘尼；最初犯的比丘尼。”
至于作自恣，应当前往有比丘的地方去作自恣。
每半个月，就是每半个月一次。
期求两件事，就是应当希望得到两件事。
询问布萨，就是询问布萨的事。其中，如果是十五日布萨，应当在半月的十四日前去询问布萨；如果是十四日布萨，就在十三日前去询问。
但《大筏疏》（Mahāpaccarī）中说：“就在半月的十三日前去，应当询问：‘这次布萨是十四日还是十五日？’”
在布萨日，应当为求教诫而前去。
而从布萨次日（初一日）起，则应当为听闻法而前去。
这样，世尊不给其他事务留出余地，不间断地规定比丘尼们只前往比丘们那里。
为什么呢？
因为女人智慧薄弱。
女人确实智慧薄弱，所以经常听闻法有很大的助益。
这样一来，她们就不会起“尊者们知道的，也不过是我们知道的那些”这样的慢心，而会亲近比丘僧团，让出家有意义，所以世尊这样规定。
比丘尼们也想着“要按照所教导的去实行”，所有人都不间断地前往寺院。
因为说过：
“那时，整个比丘尼僧团前去求教诫。
人们讥嫌、抱怨、批评：‘这些是他们的妻子，这些是他们的情人，现在他们要和她们寻欢作乐了。’
比丘们把这件事禀告了世尊：
‘诸比丘，整个比丘尼僧团不应当前去求教诫，如果前去，犯突吉罗。
诸比丘，我允许由四五位比丘尼前去求教诫。’
人们又同样地讥嫌。
世尊于是又说：‘诸比丘，我允许由两三位比丘尼前去求教诫。’”
因此，比丘尼僧团应当请求并派遣两三位比丘尼：
“诸位尊尼，去吧，向比丘僧团请求前往求教诫，说：‘尊者，比丘尼僧团……（中略）……前往求教诫。’”（《小品》四一三）
那些比丘尼应当前往寺院。
然后，她们走近一位负责受理教诫请求的比丘，向他顶礼，由其中一位比丘尼对那位比丘这样说：“尊者，比丘尼僧团向比丘僧团顶礼，并请求前往求教诫。尊者，愿比丘尼僧团得以前往求教诫。”
那位比丘应当走近诵戒的比丘，这样说：“大德，比丘尼僧团向比丘僧团顶礼，并请求前往求教诫。大德，愿比丘尼僧团得以前往求教诫。”
诵戒的比丘应当说：“有没有哪位比丘已被推选为比丘尼教诫师？”
如果有比丘已被推选为比丘尼教诫师，诵戒的比丘应当说：“某某比丘已被推选为比丘尼教诫师，愿比丘尼僧团前去找他。”
如果没有比丘被推选为比丘尼教诫师，诵戒的比丘应当说：
“哪位具寿能够教诫比丘尼们？”
如果有比丘能够教诫比丘尼们，而且他具备八支，就应当推选他，并说：
“某某比丘已被推选为比丘尼教诫师，愿比丘尼僧团前去找他。”
如果没有任何人能够教诫比丘尼们，诵戒的比丘应当说：
“没有比丘被推选为比丘尼教诫师，愿比丘尼僧团以令人起信的行持成就修学。”
因为单凭这一句，就已经告知了涵盖三学的全部教法。
那位比丘应当回答“好的”，并在布萨次日向比丘尼们转告。
比丘尼僧团也应当派遣那些比丘尼：“诸位尊尼，去问：‘尊者，比丘尼僧团得以前往求教诫吗？’”
她们应当回答“好的，尊尼”，前往寺院，走近那位比丘，这样说：
“尊者，比丘尼僧团得以前往求教诫吗？”
他应当说：
“没有比丘被推选为比丘尼教诫师，愿比丘尼僧团以令人起信的行持成就修学。”
她们应当回答“好的，尊者”。
这是就一起前来的人而说的；其中，由一位比丘尼负责说话和应答，其余的是她的同伴。
但如果比丘尼僧团或比丘僧团不足法定人数，或者两边都只是小众（gaṇa），甚至只有一个人，或者一位比丘尼被好几处比丘尼住所派来求教诫，那么这里的说话方式如下：
“尊者，比丘尼们向比丘僧团顶礼，并请求前往求教诫。尊者，愿比丘尼们得以前往求教诫。”
“尊者，我向比丘僧团顶礼；
并请求前往求教诫。尊者，愿我得以前往求教诫。”
“尊者，比丘尼僧团向尊者们顶礼，并请求前往求教诫。尊者，愿比丘尼僧团得以前往求教诫。”
“尊者，比丘尼们向尊者们顶礼，并请求前往求教诫。尊者，愿比丘尼们得以前往求教诫。”
“尊者，我向尊者们顶礼，并请求前往求教诫。尊者，愿我得以前往求教诫。”
“尊者，比丘尼僧团向尊者顶礼，并请求前往求教诫。尊者，愿比丘尼僧团得以前往求教诫。”
“尊者，比丘尼们向尊者顶礼；
并请求前往求教诫。尊者，愿比丘尼们得以前往求教诫。”
“尊者，我向尊者顶礼，并请求前往求教诫。尊者，愿我得以前往求教诫。”
“尊者，比丘尼僧团、比丘尼们以及比丘尼向比丘僧团、尊者们、尊者顶礼，并请求前往求教诫；尊者，愿比丘尼僧团、比丘尼们以及比丘尼得以前往求教诫。”
那位比丘在布萨的时候也应当这样说：
“尊者，比丘尼们向比丘僧团顶礼，并请求允许前往求教诫。尊者，愿比丘尼们能够前往求教诫。”
“尊者，比丘尼向比丘僧团顶礼，并请求允许前往求教诫。尊者，愿比丘尼能够前往求教诫。”
“尊者，比丘尼僧团（或比丘尼们、或某位比丘尼）向诸位尊者顶礼，并请求允许前往求教诫。尊者，愿比丘尼能够前往求教诫。”
“尊者，比丘尼僧团、比丘尼们和比丘尼向比丘僧团（或诸位尊者）顶礼，并请求允许前往求教诫。尊者，愿比丘尼僧团、比丘尼们和比丘尼能够前往求教诫。”
诵戒的比丘也一样：如果有被推选的比丘，就应当依照前面的方式说：“比丘尼们（或某位比丘尼，或比丘尼僧团、比丘尼们和比丘尼）可以去见那位比丘。”
如果没有，就应当说：“愿比丘尼僧团、比丘尼们和比丘尼以令人起信的行持来成就。”
负责受理教诫请求的比丘应当在布萨次日把教诫传回，照样转告。
但是，除了愚钝的人、生病的人和要出行的人之外，其他人即使是住在阿兰若的比丘，也不可以不领受教诫请求。
因为世尊说过：
“诸比丘，我允许：除了愚钝的人、生病的人、要出行的人之外，其余的人领受教诫。”（《小品》四一四）
这里，打算在十四日或十五日的布萨日、或者在布萨次日前往他处的人，就是要出行的人。在半月的第二天才出发的人，不可以不领受教诫；“诸比丘，不可以不领受教诫，不领受的人犯突吉罗”（《小品》四一四），他仍然会犯这里所说的突吉罗。
而且，领受了比丘尼们的教诫请求之后，不在布萨堂宣告，或者布萨次日不向比丘尼们传回，都是不可以的。
因为说过：
“诸比丘，不可以不宣告教诫。
不宣告的人，犯突吉罗。”（《小品》四一五）
还说过：
“诸比丘，不可以不传回教诫。
不传回的人，犯突吉罗。”（《小品》四一五）
这里，住在阿兰若的比丘为了传回教诫，应当事先约定时间和地点。
因为说过：
“诸比丘，我允许住在阿兰若的比丘领受教诫，并作约定：‘我会在这里传回教诫。’”
因此，住在阿兰若的比丘，如果在比丘尼居住的村庄能得到食物，就在那里托钵，见到比丘尼们并告知之后再离开。
如果他在那里不容易得到食物，就在附近的村庄托钵，然后来到比丘尼所在的村庄，同样地办理。
如果路途遥远，应当作约定：
“我会到你们村口某某会堂、凉亭或树下去，请你们到那里来。”
比丘尼们应当到那里去，不可以不去。
因为说过：
“诸比丘，比丘尼不可以不去赴约。
不去的比丘尼，犯突吉罗。”（《小品》四一五）
应当在两部僧团中，就见、闻、疑三个方面作自恣：这里，比丘尼们在十四日先在自己当中作自恣，然后在布萨日到比丘僧团中作自恣。
因为说过：
“诸比丘，我允许今天作自恣之后，次日再向比丘僧团作自恣。”（《小品》四二七）
这里的判定，应当依照《比丘尼犍度》中所说的方式去理解。
因为说过：
“那时，整个比丘尼僧团在自恣时喧闹吵嚷。
比丘们把这件事禀告了世尊。
诸比丘，我允许推选一位聪明、有能力的比丘尼，为了比丘尼僧团的利益，向比丘僧团作自恣。
诸比丘，应当这样推选：
首先应当请求那位比丘尼；请求之后，应当由一位聪明、有能力的比丘尼向僧团禀告：
‘诸位尊尼，请僧团听我说。如果僧团时机适当，僧团可以推选某某比丘尼，为了比丘尼僧团的利益，向比丘僧团作自恣。
这是白。
‘诸位尊尼，请僧团听我说，僧团可以推选某某比丘尼，为了比丘尼僧团的利益，向比丘僧团作自恣。
哪位尊尼同意推选某某比丘尼，为了比丘尼僧团的利益向比丘僧团作自恣，请她保持沉默；
不同意的，请她说出来。
‘僧团已推选某某比丘尼，为了比丘尼僧团的利益向比丘僧团作自恣。
僧团同意，因此沉默。我这样记持。’”（《小品》四二七）
那位被推选的比丘尼应当带领比丘尼僧团来到比丘僧团处，把上衣披在一边肩上，合掌，这样说：
“尊者，比丘尼僧团向比丘僧团作自恣——就见、闻、疑三个方面。
尊者，请比丘僧团怜悯比丘尼僧团，指出来；比丘尼僧团看到了就会改正。
尊者，第二次也，尊者，第三次也，比丘尼僧团……（中略）……会改正。”
如果比丘尼僧团人数不足，就应当这样说三遍：有若干比丘尼时说“尊者，比丘尼们向比丘僧团作自恣——就见、闻、疑三个方面。尊者，请比丘僧团怜悯比丘尼们，指出来；她们看到了就会改正。”只有一位比丘尼时说“尊者，我向比丘僧团作自恣——就见、闻、疑三个方面。尊者，请比丘僧团怜悯我，指出来；我看到了就会改正。”
如果比丘僧团人数不足，就应当按对方人数这样说三遍：对几位比丘说：“诸位尊者，比丘尼僧团向诸位尊者作自恣——就见、闻、疑三个方面。请诸位尊者怜悯比丘尼僧团，指出来；比丘尼僧团看到了就会改正。”对一位比丘说：“尊者，比丘尼僧团向尊者作自恣——就见、闻、疑三个方面。请尊者怜悯比丘尼僧团，指出来；比丘尼僧团看到了就会改正。”
如果两部僧团人数都不足，就应当按双方人数这样说三遍：比丘尼们对几位比丘说：“诸位尊者，比丘尼们向诸位尊者作自恣——就见、闻、疑三个方面。请诸位尊者怜悯比丘尼们，指出来；她们看到了就会改正。”比丘尼们对一位比丘说：“尊者，比丘尼们向尊者作自恣——就见、闻、疑三个方面。请尊者怜悯比丘尼们，指出来；她们看到了就会改正。”一位比丘尼对几位比丘说：“诸位尊者，我向诸位尊者作自恣——就见、闻、疑三个方面。请诸位尊者怜悯我，指出来；我看到了就会改正。”一位比丘尼对一位比丘说：“尊者，我向尊者作自恣——就见、闻、疑三个方面。请尊者怜悯我，指出来；我看到了就会改正。”
行摩那埵和求受具足戒的事，将在各自所在的律文处说明。
比丘尼不得以任何理由，是指：不得用十种辱骂的事由，或用其他任何理由，辱骂比丘，也不得威吓他，也就是不得用恐吓来威胁他。
被封住，是指被封闭、被阻止、被禁止。
说话的路，就是话语本身。
不被封住，是指不被封闭、不被阻止、不被禁止。
因此，比丘尼不可站在上位者、长辈的地位，以任何理由对比丘说“这样前进，这样后退，这样穿下衣，这样披上衣”，来教诫他或指导他。
但看到过失时，可以按“从前的大长老们不这样前进，不这样后退，不这样穿下衣，不这样披上衣，也不穿戴这样的袈裟，不这样描眼”等方式，指出确实存在的过失。
而比丘们则可以随意教诫、指导比丘尼，说：“这位老比丘尼竟然这样穿下衣，这样披上衣！不要这样穿下衣，不要这样披上衣，不要做碾芝麻取油、采摘菜叶之类的事。”
说“尊者，我们和合”，是指说“尊者，我们是和合的”的比丘尼僧团。
说别的法，是指说别的经或论。
因为她们说“尊者，我们和合”，是在期求教诫，所以撇开教诫而说别的法的比丘，犯突吉罗。
没有交付教诫，是指没有说“诸位姊妹，这就是教诫”。
一五〇。对非法羯磨等中，应当知道这里的羯磨是指推选比丘尼教诫师的羯磨。
其中，对非法羯磨，按两组九种情形，共有十八种波逸提。
对如法羯磨，第二组九种情形中最后一项不犯，其余十七种是突吉罗。
一五二。传授诵习时，是指传授八重法的律文。
给予解说时，意思是讲解那已经背熟的重法律文的义注。
被请求说“尊者，请诵出”而诵出时，意思是被这样请求时，他诵出八重法的律文。
这样，传授诵习的比丘、给予解说的比丘，以及被请求“请诵出”而宣说八重法的比丘，都不犯波逸提。
说别的法的比丘，也不犯突吉罗。
提出问题、他被问问题而回答时，是指比丘尼提出涉及重法或涉及诸蕴等的问题，回答这个问题的比丘，也不犯。
为他人而说法，是指比丘尼们走近向四众说法的比丘而听闻，在那种情况下比丘也不犯。
对式叉摩那、沙弥尼，是指向她们说法的比丘，也不犯。
其余的意思都很明白。
这一学处属于逐句法等起（samuṭṭhāna）：由语、由语和心生起；由作为而犯（kiriya）；不因想而得免（nosaññāvimokkha）；无心；是制罪（paṇṇattivajja）；属语业；三心；三受。
教诫学处，第一。