- 牙签学处注释
- 牙签学处注释
- 在第十条学处中——四种资具全都只用粪扫物，甚至连牙签也是，这样的人就叫作全用粪扫物的。
据说，他把墓地里被丢弃的器皿当作钵，用墓地里被丢弃的碎布做成僧衣，又拿取墓地里被丢弃的床和椅来使用。
在“供奉先人的食物”这里，先人指的是已经去世的父亲和祖父们。
供奉的食物指的是为了他们而丢弃在墓地等处的硬食和软食；
据说，人们为去世的亲属，把他们生前喜爱的东西，一团一团地放在这些墓地等处，说：“愿我们的亲属享用。”
那位比丘拿取这些来吃；其他上好的食物，即使有人供养，他也不愿接受。
所以说：
“在墓地、树下、门槛边，他都亲手拿取供奉先人的食物来吃。”
结实是指坚固、紧实。
肥壮是指肥胖；
意思是说，这位比丘身体肥胖而结实。
大概是在吃人肉吧，意思是我们猜想他在吃人肉；
因为吃人肉的人就是这个样子，这是他们的想法。
- 在“对于水和牙签心存疑虑”这里，那些比丘没有正确理解“将未经授予的食物送入口中”这句话的含义而心存疑虑，而世尊则依照事情发生的实际情形，像父亲开导孩子那样开导那些比丘，制定了随制（anupaññatti）。
- 未经授予的，是指对用身体或与身体相连之物拿取的人，没有以身体、与身体相连之物、投掷这几种方式中的任何一种授予。
正是针对这一点，在词分别中说：“未经授予的，是指未被接受的。”
但在第二波罗夷中说：“未经授予的，是指被他人所占有的。”
已授予的这个词，则是为了从与那“未经授予”相对的一面显示它的特征而提出的。
而在对它的解说中说：“用身体，或用与身体相连之物，或用投掷来授予”。在他人这样授予时，“站在手所能及的范围内，用身体或与身体相连之物接受”——这样授予的东西，哪怕是一粒微尘，如果比丘站在具有前面所说特征的手所能及范围内，用身体或与身体相连之物接受，这样被接受的东西就叫作已授予。
只凭“拿这个吧，这个归你”等话语交出的东西，不算已授予。
其中，用身体，是指用手等任何一个身体部分；
哪怕用脚趾授予，也叫作用身体授予，接受时也是同样的道理。
因为用任何一个身体部分拿取，都算是用身体拿取。
即使是用灌鼻用具授予的东西，用鼻孔接受，或者病人用嘴接受，也算是用身体拿取。
因为在这里，只要有接受的意图就是标准，这一原则在《大筏疏》（Mahāpaccarī）中已经说过。
用与身体相连之物：用勺子等任何一件器具授予，就叫作用与身体相连之物授予。
接受时也是同样的道理。
因为用钵、盘子等任何与身体相连之物拿取，也算是用与身体相连之物拿取。
用投掷，是指物品脱离授予者的身体和与身体相连之物，用身体或与身体相连之物投向站在手所能及范围内的人，这也叫作以投掷的方式授予。
以上是对圣典原文的解释。
这里有圣典原文之外的判定：具备五个条件，接受才成立——物品的分量是中等力气的人举得起的；手所能及的范围清楚；递送的动作清楚；天人、人或畜生用身体、与身体相连之物或投掷来授予；比丘用身体或与身体相连之物接受它。
这样具备五个条件，接受才成立。
其中，站着、坐着、躺着的人的手所能及范围，应按足食学处中所说的方法来理解。
另外，如果授予者与接受者之中，一人在空中，一人在地上，应以地上者的头部，以及空中者除去为授予或拿取而伸出的手之外离得最近的身体部位，从它的近端量起，来界定手所能及范围的大小。
即使一人在井里，一人在井边，或者一人在树上，一人在地上，也应按所说的方法界定手所能及范围的大小。
站在这样的手所能及范围内，即使鸟用喙衔着、或象用鼻子卷着花或果实来给，接受也成立。
另外，即使坐在高达七肘半的象的肩上，接取它用鼻子递来的东西，也是可以的。
有人把许多饭菜的器皿顶在头上，来到比丘身边，站着就说“请接取”，这时递送的动作还不清楚，所以不应接取。
但如果他稍微俯身，比丘应当伸手，哪怕只托住最下面器皿的一部分来接受。
这样一来，所有器皿都算被接受了，此后无论是放下来还是打开来，想要的就可以拿来吃。
至于装着饭的篮子等单一容器，就更不用说了；用扁担挑着饭来的人，如果把扁担压低来给，也是可以的。
有一根三十肘长的竹竿，一端系着糖罐，另一端系着酥油罐，如果比丘接受了它，就全都算已接受。
有人说“请接取从榨甘蔗机的槽里流出来的汁”，因为递送的动作不清楚，所以不应接取。
但如果他去掉渣滓，用手一次次舀起来给，就是可以的。
许多钵放在床、椅、席子、槽或木板上。有这样一个地方，比丘站着时授予者在他手所能及的范围内；比丘站在那里，怀着接受的想法，哪怕只用手指碰到床等，无论他是站着、坐着还是躺着，往那些钵里授予的东西，就全都算被接受了。
即使想着“我要接受”而爬上床等处坐下，也是可以的。
至于用手抓着床等坐到床上，就更不用说了。
在地面上，即使（钵）彼此腹部相碰地放着，无论比丘用手指或针接触到哪一个而坐着，只要是在那里被授予的，就算已经接受。
至于所说的“在任何地方，如放在大席、象毯等上面的钵中，接受不成立”，应当知道，那是针对超出手所能及的范围而说的。
但在手所能及的范围以内时，除了就地生长的东西之外，放在任何地方都可以。
但在就地生长的莲叶或紧叔迦叶等上面，就不可以。
因为那不被算作与身体相连的东西。
正如在就地生长的东西上（不成立）一样，
同样，在系在木桩上的床等、不能搬动的木板或石头上，接受也不成立，因为这些也被归入就地生长之类。
在铺在地上的细小罗望子叶等叶子上，接受也不成立，因为它们承托不住（食物）。
但在（已经摘下的）莲叶等大叶子上就成立。
如果对方站在手所能及的范围以外，用长柄勺来给，应当对他说：“请过来给。”
如果他没有听到这话，或没有理会，仍然把食物倒入钵中，就应当重新接受。
站在远处抛掷饭团时，道理也是如此。
如果从钵袋中取出钵时，钵里有染料粉末，有水就应当洗净；没有水的话，应当把染料粉末擦掉，或者接受之后，再去托钵。
如果在托钵时有尘土落入钵中，应当先接受，然后再接取食物。
不接受就接取的，犯律突吉罗（vinayadukkaṭa）。
但重新接受之后再吃的，不犯。
但如果说了“请让我先接受，再布施”，对方没有听到，或没有理会，仍然照样布施食物，就没有律突吉罗；应当重新接受，再接取其他的食物。
如果大风把各处的尘土吹落，无法接取食物，可以怀着清净的心，心里作意“我将把它给未受具足戒者”，然后接取。
这样托钵之后，到寺院或斋堂，把它给未受具足戒者；然后，无论是他再给回来的，还是凭着与他的亲近信任而取的，接受之后就可以吃。
如果在托钵途中，（一位比丘）把沾有尘土的钵交给比丘，（交钵的比丘）应当对这位比丘说：
“你先接受这个，再接取食物，或者再受用。”他应当照这样做。
如果尘土浮在上面，把粥汤倒掉后，可以吃剩下的。
如果尘土已经进入里面，应当重新接受。
如果没有未受具足戒者，在手不离开（钵）的情况下，应当带到有未受具足戒者的地方去接受。
落在干饭上的尘土，除去之后就可以吃。
如果尘土非常细小，应当连同上面的饭一起除去，或者重新接受后再吃。
在人们把粥或汤放在（比丘）面前搅动时，如果从容器中溅起的飞沫落入钵中，应当重新接受这个钵。
人们用长柄勺盛来布施时，（正式倒入之前）先有几滴从长柄勺落入钵中，这样落下无妨，因为是送到面前来的，所以没有过失。
即使用小锅往钵里倒饭时，锅上的煤灰或灰烬掉了进去，因为是送到面前来的，也没有过失。
给紧邻的比丘的东西，从他的钵中弹出来，落入另一位比丘的钵中，这样落下无妨。
因为它确实已经算是接受了。
如果人们把 jajjhari（一种苦味菜）的枝条等剖开，布施给一位比丘，枝条上的飞沫落入另一位比丘的钵中，那个钵应当重新接受。
在哪个钵的上方剖开，飞沫落进那个钵里，因为是怀着布施的意愿送到面前的，所以没有过失。
人们把钵盛满乳粥递过来，因为太烫，比丘无法托住下面，也可以握住钵口来接。
如果这样仍然不能，应当用钵架来接受。
如果比丘拿着钵坐在斋堂里睡着了，既不知道食物被送来，也不知道正在被授予，那就是没有接受。
但如果是先作意之后才坐着的，就可以。
即使他的手放开了钵架，改用脚抵着钵架睡着了，也仍然可以。
但是用脚踩着钵架来接受的人，即使是醒着，也属于不恭敬的接受，所以不应当这样做。
有些人说：“这样用钵架接受，称为通过‘与身体相连之物相连之物’接受，所以不可以。”
那只是他们的说法而已。
但从实义上说，这一切其实都是与身体相连的。
这一道理在触身学处中也已经说明过了。
对于授予比丘时掉落的东西，也可以亲自拿起来受用。
关于这一点，有这样的经文：
“诸比丘，我允许：对于在授予时掉落的东西，可以亲自拿起来受用。诸比丘，那是施主已经舍弃的。”（《小品》273）
而这段经文是需要引申理解的（neyyattha，未了义）。
因此，这里的意思应当这样理解：授予时从施主手中滑落，掉在干净的地面上，或莲叶、布、席子等上面的东西，可以亲自拿起来受用。
但掉在有尘土的地面上的，应当擦去或洗去尘土，或者重新接受之后再受用。
如果（东西）滚动着到了另一位比丘那里，也可以让他拿回来。
如果（原受者）对那位比丘说“你就吃吧”，那位比丘也可以吃。
但没有得到吩咐的那位比丘，不应当拿取。
《古仑地义注》（Kurundī）中说：即使没有得到吩咐，带着“我将把它给（原受者）”的想法拿取，也是可以的。
那么，为什么这对（原受者以外的）另一位比丘来说不可以拿取呢？
因为世尊没有允许。
因为世尊在说“可以亲自拿起来受用”时，所允许的只是：那授予时掉落的东西，对于它原本的接受者，即使没有接受，也可以拿起来受用。
而这里“诸比丘，那是施主已经舍弃的”这句话，显示了它不再属于他人。
因此，对于其他人，亲自拿起来受用是不可以的；但经他吩咐就可以。据说这就是这里的意思。
因为那（掉落的东西）是在未经接受的情况下被允许的，所以照原样放着、没有触碰、用东西盖好放着的，第二天也可以受用，不因存放而犯。
但（第二天）应当先接受再受用。
因为只允许在当天亲自拿起来受用它，不允许在那之后，据说这里的意思也是这样。
现在说可以忽略不计（abbohārika）的情形：进食的人牙齿会磨损，指甲会磨损，钵的颜色会磨损，这一切都可以忽略不计。
用刀剖开甘蔗等物时，如果看得出有污垢，这叫作新生起的污垢，应当接受之后再受用。
刀洗过之后再剖开，看不出污垢，只有铁的气味，那是可以忽略不计的。
随身带着刀，用那把刀剖开的，也是同样的道理。
因为随身携带那把刀并不是为了受用。
研磨或捣碎根类药物等的人，磨石、磨子、臼、杵等会磨损；他们把随身携带的小刀烧热，放进酪浆或牛奶中作药用，如果其中看得出暗色，
判断的方法与刀的情形中所说的相同。
但不可以自己把（烧热的小刀）放进生酪浆等里面。
如果放入，就不能免于自己煮食的过失。
下雨时托钵乞食的人，从身体或衣服上滴下的脏水落进钵里，这水应当接受。
在树下等处吃饭的人遇到脏水落下，也是同样的道理。
但如果连下七天雨，水是干净的，或是从露天落下的，那就可以。
给沙弥饭的时候，不要碰到他钵中已有的东西。
或者应当接受他的钵。
如果在沙弥的钵未经接受时碰到了其中的饭，再从自己的钵里取饭，这饭就成了自取物（uggahitaka）。
但如果他想要给，说“沙弥，把钵拿来，取饭吧”，沙弥却推辞说“我够了”，即使再说“这个我只舍给你了”，沙弥仍说“我不需要这个”，
那么即使他舍弃一百次，只要还在自己手中，就仍然是已经接受的。
但如果钵放在钵架上，他毫无顾惜地说“取吧”，那就应当重新接受。
如果有所顾惜，把钵放在钵架上，对沙弥说“从这里取饼或饭吧”，沙弥洗了手，即使取了一百次，只要放进自己钵里时没有碰到钵中已有的东西，就不需要再接受了。
但如果沙弥碰到自己钵中的东西，再从比丘的钵里取，比丘钵中的东西就与沙弥的所有物混在一起了，应当重新接受。
但有些人说：“即使在取的时候断开，掉回（比丘的钵）里，也应当重新接受。”
这应当理解为是在这样划定了范围之后说的：“取一团饭，取一块饼，取这块糖团的这么一部分。”
而这里没有划定范围。
所以，落进沙弥钵中的那一部分，只有它的接受失效。
而在沙弥手中的，只要沙弥没有说“够了”而停手，比丘也没有制止，就仍然属于比丘所有，所以接受不会失效。
如果为了某些人，把饭放进自己或比丘们煮粥的器皿里，应当说“沙弥，请把手放在器皿上方”，然后放在他的手上；因为从他手上掉进器皿里的，由于已被舍弃，不会使器皿在第二天变得不合宜。
如果不这样做就放入，应当像对待钵一样，把器皿弄得没有食物残渣之后再使用。
施主们放下粥罐就走了，年幼的沙弥没法把它递给比丘接受；比丘把钵递过去，沙弥把罐颈搁在钵口边缘上倒出来，倒进钵里的粥就是已经接受的。
或者，比丘把手放在地上，沙弥把罐滚过去，放到那只手上，这样可以。
饼篮、饭篮、甘蔗捆等的情形，也是同样的道理。
如果是适合接受的重物，两三个沙弥一起递过来，或者由一个有力气的沙弥举起，两三位比丘一同接取，这样可以。
如果把油罐、糖浆罐或生酥罐挂在床或椅子的腿上，比丘坐在那张床或椅子上也可以。
这不算自取物。
在象牙形挂钩或钩子上挂着两个油罐，上面的已经接受，下面的未经接受，可以取上面的。
下面的已经接受，上面的未经接受，如果取了上面的再去取另一个，那么上面的就成了自取物。
床下有一个未经接受的油盘，如果打扫时用扫帚碰到了它，不算自取物。
想取已经接受的，却取了未经接受的，发觉之后再放回去，不算自取物。
拿到外面才发觉，不要放在外面，应当拿回去放在原处，没有过失。
但如果原先是打开着放置的，就不应当盖上；
应当照原先的样子放置。
如果放在了外面，就不应当再碰。
走下楼阁时，在梯子中间发觉了，因为没有空地，应当向上或向下拿到有地方的位置再放置。
在已经接受的油等上面长出霉，在姜等上面结出厚粉，这本来就是由它自身生起的，不需要再接受。
爬上多罗树或椰子树的人，用绳子把果串放下来，自己仍站在上面说“你们取吧”，不应当取。
如果别人站在地上，抓住绳圈把它举起来递给比丘，这样可以。
请人对带果实的大树枝作净（kappiya）之后再接受，果实就都是已经接受的，可以随意受用。
他们站在围篱之内，拆开围篱，递出甘蔗或柿果，如果在手所能及的范围内，就可以接受。
递出的东西没有碰到围篱桩就穿过来，接取是可以的。
碰到围篱桩后才穿过来的，各部义注都没有指出这有过失。
不过我们推断：从碰到的那一处起，它就算是自行掉落的东西了。
如果它碰到那里却没有停住，继续穿了过来，接取才是合适的，就像从税关滚出去、落在关外的货物一样。
有人把东西举过围篱或围墙递过来；如果墙不厚，墙内的人和墙外的人彼此在手所能及的范围内，那么即使东西向上经过一百肘的高度才递到，接取也是可以的。
比丘把生病的沙弥扛在肩上，沙弥看见水果之类，摘下后就坐在肩上递给他，这是可以的。
另一个人把比丘扛在肩上，把东西递给坐在自己肩上的比丘，同样是可以的。
比丘为了遮荫拿着结了果实的树枝行走，心中生起想吃果实的念头时，先让人授予、自己接受后再吃，是可以的。
如果为了驱赶苍蝇而让人作了净，然后接受，之后想吃的话，最初那次接受就有效，吃的时候没有过失。
比丘把可以接受的物品放在俗人的车上赶路，车子陷进泥里，一位年轻比丘抓住车轮把车抬起来，这是可以的，不算自取物。
放在船上之后，用桨划船，或者用手拉船，是可以的。
木筏的情形也是同样的道理。
即使把东西放在罐子或盆里，让未受具足戒者拿着，自己抓住这个未受具足戒者的手臂渡河，也是可以的。
如果连罐子或盆也没有，就让未受具足戒者直接拿着东西，自己抓住他的手臂渡河，这是可以的。
优婆塞把路上用的米交给要远行的比丘们。
沙弥们拿了比丘们的米后，无法再拿自己的米，于是比丘们去拿沙弥们的米。
沙弥们自己拿着的那份米吃完后，就用另一份米煮粥，把大家的钵依次排好，然后倒入粥。
聪明的沙弥拿起自己的钵递给长老，再把长老的钵递给次一位长老，就这样把所有的钵轮换一遍，结果大家吃的都是沙弥的东西，这是可以的。
即使沙弥不够聪明，自己开始喝自己钵里的粥，长老们依次请求说：“朋友，请把你的粥给我”，这样请求后再喝也是可以的，大家吃的都是沙弥的东西，既不因自取的缘故，也不因存放的缘故而犯过失。
不过，在这里，那些为父母携带油等物品、为了遮荫等目的携带树枝等物的人，与这些比丘之间，看不出有什么区别。
因此应当仔细考察其中的道理。
沙弥想煮饭，却没办法把米淘洗干净、淘去砂石。
比丘应当接受米和锅，把米淘洗干净、淘去砂石后，将锅放到灶上，但不可以生火；煮熟的时候，打开锅盖，了解饭是否已经熟了。
如果没有煮熟，为了让它煮熟而盖上锅盖是不可以的。
为了不让灰尘或炉灰落进去而盖上是可以的；煮熟时把锅端下来，或者吃，都是可以的，不需要再接受。
沙弥有能力煮，但没有时间，想要去别的地方。
比丘应当接受盛着米和水的锅，放到灶上，然后对沙弥说：“你把火生起来再走吧。”
从这以后，一切都可以按照前面说的方式去做。
比丘为了煮粥，把干净的锅放到灶上烧水，这是可以的。
水热之后，沙弥把米放进去，从那时起，比丘就不可以再生火。
煮好的粥，接受后可以喝。
沙弥在煮粥，一位手不安分的比丘玩耍时去碰锅、碰锅盖，撇去浮起的泡沫后拿走，只有他自己不可以喝这粥，这叫作恶触。
如果拿着勺子或长柄勺，没有把锅提起来，只是搅动，那么所有人都不可以喝，因为这既成了自煮，又是恶触。
如果把锅提起来，也就成了自取物。
比丘托钵乞食回来，把钵放在钵架上，如果在那里，另一位贪心的比丘玩耍时去碰钵、碰钵盖，那么只有他自己不可以吃从那里得来的饭。
如果他把钵提起来再放下，那么所有人都不可以吃。
他抓住树枝或藤蔓，摇动就地生长的果实，只有他自己不可以吃由此得来的果实，并且犯恶触突吉罗。
不过，《大筏疏》说：倚靠果树，或者在树上绑上荆刺，是可以的，不算恶触。
在林中看到掉落的芒果等果实，想着“我要给沙弥”，拿回来给他，是可以的。
看到狮子吃剩的东西等，想着“我要给沙弥”，无论是否接受过，拿回来给他都是可以的。
如果能使自己的念头清净，那么从沙弥那里得到的东西也可以吃，既不因接受生肉，也不因自取而犯过失。
为了父母而携带油等物品前往的人，在途中生了病，就可以从这些东西里取想要的，接受后受用。
如果当初就已经接受过，就不需要再接受。
他把米带来交给父母，父母用这些米做成粥等再给他，这是可以的，不因存放的缘故，也不因自取的缘故而有过失。
比丘盖上盖子烧水，直到用完为止都可以受用。
但如果这里有炉灰掉进去，就应当再接受。
用长柄钳夹着小碗煮油的时候，炉灰掉了进去，只要手一直不放开钳子，煮好后取下来，再接受就可以。
如果炭或木柴是接受后才放在那里的，那么最初那次接受就有效。
一位比丘在吃甘蔗，沙弥说：“也给我一点吧。”
比丘说：“从这里切下来拿去吧。”沙弥就拿了，剩下的部分不必再接受。
吃糖块的情形也是同样的道理。
因为从指定的地方切下拿走以后，剩下的部分并没有失去接受的效力。
比丘分糖时先接受了，再把它分成几份，比丘和沙弥们来了，每人拿起一份就直接拿走，不再放回，拿走之后剩下的仍然是已接受的。
如果贪心的沙弥拿起来又放下、拿起来又放下，那么他拿过之后剩下的部分就成了未经接受的。
比丘接受药烟条后吸烟，嘴和喉咙好像涂了雄黄一样，这时仍可以吃时药；时药与尽形寿药相混，没有过失。
烧钵或煮染料的时候，烟从耳、鼻、口的孔窍进入，或因病而嗅花或果，因为不算食用，所以可以。
吃下的饭反涌上来，碰到上颚后又回到里面去，因为这不是自己能控制的，所以可以。
但已进入口中的食物如果咽下，在非时就犯。
粘在牙缝里的食物，汁液进去了，也是犯。
如果食物很细微，察觉不到汁味，就归入不算食用的一类。
临近中午的时候，在没有水的地方吃完饭，清了清喉咙，吐出两三口唾液之后，应当到有水的地方漱口。
接受后放置的姜等长出了芽，不必再接受。
没有盐的时候，可以用海水来代替盐的用途。
接受后放置的盐水变成了盐，或盐变成了水，或汁变成了糖浆，或糖浆变成了汁，只需要最初的那次接受就可以了。
雪和冰雹与水同类。
用随身携带的澄水果（kataka）核澄清水，这样的水不算食用，可以与食物一起饮用。
用木苹果等属于食物类的东西澄清的水，只有在午前才可以饮用。
池塘等处的水很浑浊，可以饮用。
但如果沾在口上和手上，就不可以，应当接受后再饮用。
田里耕过的地方，水很浑浊，应当接受。
如果水流入沟壑等处并注满了河，就可以饮用。
有些阿江树（kakudha）下的水坑等，水面被树上落下的花覆盖，如果察觉不到花的汁味，就不必接受。
水很少，又能察觉到汁味，就应当接受。
在山谷等处，被黑色树叶覆盖的水，也是同样的道理。
饮水罐中放入了带花粉的花，或带梗有乳汁的花，应当接受。
或者先接受了花再放进去。
放入了波吒利花、瞻波迦花、茉莉花，只是留有香气，这不算食用，第二天也可以与食物一起饮用。
沙弥从比丘放置的带花香的饮水中取水饮用，把剩下的又倒回原处，应当接受。
在莲池等处，花粉铺满水面，可以用水罐拨开花粉再取水。
让人做了净后接受并放置的牙签，如果想饮用它的汁，只需要最初的那次接受就可以了。
没有接受就放置的，应当接受。
即使不知道，汁液进去了，也是犯。
因为这条学处是无心而犯的。
在大种（mahābhūta，这里指身体所出的东西）当中，什么可以，什么不可以呢？
首先，乳是可以的，无论是肉可食的众生的乳，还是肉不可食的众生的乳，饮用都不犯。
眼泪、唾液、鼻涕、尿、粪、痰、牙垢、眼屎、耳垢，以及身体上生出的盐，这一切都可以。
其中从原处脱落、掉进钵里或手上的，应当接受。
粘在身体上的，就算已经接受了。
吃热乳粥的人，汗沿着手指不间断地连成一线，流到乳粥里停在那里；或者托钵乞食的人，汗从手上或从钵口沿流到钵底，这种情形不必接受。
在烧过的大种中，没有哪样是不可以的，但烧得不好的就不可以。
烧净了的，即使是人骨，磨成粉后也可以加进舔食的药里。
四种大不净物，在没有净人的时候，自己取来使用也是可以的。
这里，不听使唤的或没有能力的净人，也算在没有净人的一类。
没有灰的时候，应当烧干柴取灰。
没有干柴的时候，从树上砍下湿柴来烧灰也是可以的。
但这四种大不净物，称为有时限的，只在被蛇咬伤的当下才可以使用。
其余部分在这里都很清楚。
这一条属于羊毛等起——由身生起，也由身和心生起；属于作为，非想解脱（nosaññāvimokkha），无心，制罪（paṇṇattivajja），身业，三心，三受。
牙签学处第十。
按照注释的顺序，第四《食物品》到这里结束。