- 罗睺罗经注释
- 罗睺罗经注释
- 正是粗的为粗，粗的、广大的、巨大的、仓库，由此而生，故名为粗仓库，即因米饭、糕饼等丰富而得名的城镇。
然而在注释书中，说为“粗仓库”的意义。
由此显示，在巴利圣典中，以“ika”音进行了词语的扩展。
- Raṭṭhapālo，这是那位善家子弟的名字。
为了说明从起源开始，随传统而来的族姓相承，而说“‘ ‘ 为何是Raṭṭhapālo ’ ’”等。
Sandhāretun：能够在毁坏之前，如其原样地、正确地维持。
Saddhā：具足业果的信。
Sāmaṇeraṃ disvā：由于渴望学习，见到被置于此第一位的沙弥。
“与国王一起”的意思是连同国王的，即与国王一起的王室随从。
“四种种姓”的意思是婆罗门等四种姓的集合。
“养育”的意思是使其增长，以布施等摄益之事物来摄受。
“那个”家族。
“能够”的意思是将会能够。
我如此这般地审察时：即“这些名为欲者，是无常、苦、变易法，如骸骨之喻”（中部·1·234；波逸提·417；大义释·3, 6）等，以如是种种方式，我理解了世尊所宣说的法——它开示了诸欲中的过患、卑劣与杂染，以及与此相反的出离中的功德与利益。对于如此这般审察、探究的我，生起如是之念，如是显现。
三学之梵行：即包含增上戒等三学的殊胜行。
通过成就无缺等状态而无缺，此实为特征之语。
由于不遗漏任何一分学处，必须绝对圆满故，为绝对圆满。
由于不令哪怕仅一念之杂染垢秽生起，必须修习至极清净而护持故，为绝对清净。
正因如此，如螺贝般被刮磨故，为如螺贝刮磨。
因此说**‘如被刮磨之螺贝’**。
胡须亦以须发之总称而摄，故唯说为**‘须’**，意为上下之须。
被袈裟所染故，为袈裟衣。
不允许者，不令其子出家：意为“莫令父母及世间大众之心生变异”。
诚然，净饭大王亦曾如此获得恩准。
应被喜爱故，说为可爱，即**“产生喜悦”**。
令心满意故，说为可意，即**“增长心意”**。
乐养，指在幼童时期。
此后，由于具足如乳粥等美味可意的饮食等资具，而为乐育。
或者，由于具足忠诚的乳母等随从之成就，以及资具之成就，并以殊胜妙乐之缘的供养，而为乐养；由于毫不费力地消除苦缘，而为乐育。
或者，由于内在支分之成就而为乐养，由于外在支分之成就而为乐育。
对任何，是为表示业格而用属格，即说为“任何少许”；或者，此即是原文。
如是，即表达了**“你不知即使是极少分量的苦”**
之义。
若如是，即：难到我们，赖吒和罗，对于死亡等，以任何方法、无可避免地，即使你不愿意，也将因死亡而与你分离，若如是。
以何，即以何因缘。
为何，此处，为表明何是表示因由的体格，而说**“以何因缘故”**。
应遍行：应于各处，依各自之境界而遍行。
因此说：「从此处、从彼处，应引导」。
或者，应遍行：应以安乐之资具养护自己，应使自己得到养护。
而因为如此状态者被称为嬉戏者、游戏者，故说**「嬉戏」**等语。
恒常之施，名为布施；于布萨日等应施与之额外之施，名为殊胜施。
或者，为守护传统而施与者，名为布施；自己建立后而施与者，名为殊胜施。
或者，为众人所共有、非极广大者，名为布施；非他人所共有、极广大者，名为殊胜施。
应向上指示：应向上指示。
他们应从何处被向上指示？
应从出家者向上指示自己与父母，因此说**「如同」**等语。
拿起力量：此处，所谓拿起力量，即产生身力，故说**“产生身力后”**。
如此而住：即如圣典中所说，如此独处、远离、不放逸而住。
因此：因为他是可引导者，不是略解即悟者，也不是广解方悟者，因此。
他久已出家，于第十二年证得阿罗汉果。
然而，圣典中所说的“不久”，是相对于那些住于观照别住六十年乃至更久者而说的。
七门室：以有七间内室的门室为首，而说诸内室。
令装扮：随顺年长者，以剪发等而令装扮。
因是在家中所生，如同亲戚一般的婢女，是亲戚婢女。
应以腐败性而被了知的过失或过时，那即是过夜的；或已过去、已到达、已超过过夜时分，即黎明时分，故是过夜的。
因此他说：**‘ ‘ 已过一夜者 ’ ’**等。
不堪受用者：因已腐败的状态。
以圣者惯用语：以圣者的惯用称呼。
因为圣者们以姊妹之称来称呼女人。
已舍弃执著者：已舍弃执著者。
可以说：因无所顾念的状态而说；但在此处，特别因物品不堪受用。
被标记、被认知，故为相；如此被善加标记的样貌，故说：‘ ‘ 执取了样貌 ’ ’。
进入房屋后：进入女主人所指定的坐处所在的屋内后。
招呼时：女仆招呼时。
外出时：从上述屋内外出时。
屋中有厅堂：屋中一旁有饭厅，有围墙环绕，有妥善安装的门窗，有平整光滑的沙地。
不随顺即是不信受。
不忍耐即是不堪忍。
未来语即是对未来的言词运用，但其意义却是现在时的。
因此他说**『现见的』**。
在圣神通中即是在如此所说的圣神通中：『他住于对厌恶作不厌恶想』（增支部. 5. 144）。
发臭的酸粥是应被丢弃之物，即使从那个家中得到，也不适合给予，是由女奴所给，因此他说：“就布施物而言，我们既没有得到布施”。
通过“这些秃头们”等抱怨的话语，实际上已经得到了拒绝，然而，由于他正直、和善的品行而没有得到，所以说**“不是拒绝”**。
因此他说：
“就友好款待而言，我们连拒绝也没有得到”。
“既没有布施”等话语，多数人可能会认为是出于期望和不满而说，为了扭转这种看法，阐明他的意图，而说了**“然而，为什么”**等语。
以针线覆盖的意思是，以针线活计覆盖。
关于最上等的一座食者：这只是陈述事实，为了说明长老是如此这般的状态。
因为，即使是一位柔和的一座食者，在某一坐姿中所吃的任何少量食物，即使在用餐仪轨结束时起身后，也不应再吃。
因此，持藏小无畏长老说：「应守护座处，或守护食物。」
关于最上等的次第乞食者：他不接受从前面或后面拿来的施食，而是站在门外，只作舍弃钵[中食物]的行为。
以此便说明了长老是最上等的乞食者。
因此他说：
『他不接受名为「为明日」的施食』。
那么，为何他又接受了[明日的施食]呢？他说：**『出于对母亲的护念』**等等。
因为，智者不会忽视对父母、师长或戒师应作的护念，而[只]成为头陀支的清净者。
已运用：应知是依增长之义而运用，省略后缀“taddhita”后所说，正如在其他处也说：“得到祖父的财富后，散阇耶快乐地生活。”
最年长的女子们：即主要的女子们。
从此：即从此家族中应受用的财富圆满。
从别处：即因施与此，而于其他家族中应受用的圆满。
种种装饰：即通过构想、与阿罗汉相称的庄严装饰等，既被装饰又被种种装饰。
色身：即成为色聚之身。
遍举：即依下身而于下方与上方所依止。
常病：即屡屡被压迫，或恒常苦。
多寻思：即由于是贪欲事，因亲族以姿态、威仪、风采，及因饵食，而被狗、豺狼等众多所寻思。
住立：即安住、不变异，是没有的。
因此说：
‘ ‘ 坏灭法性是决定的 ’ ’，即漏落性之到达与毁坏之到达是必定的，这是其义。
种种所作：即由香等所作的种种。
色：即身体。
以紫胶制成：即用一团紫胶以黄金制成。
因此说：‘以紫胶染色的’。
涂抹了粉末的：即通过排毒、加热等方式处理过的、经过修饰的面部，用牛黄等增亮粉末涂抹。因此说：**‘以芥末糊’**等。
以树脂水：即混有松脂树脂的水。
做成弯曲与回转：即通过弯曲与回转的方式做成弯曲状。
为了棋盘格的制作：即为了墙壁、尖顶、半月形等划分的棋盘格制作。
当叫喊时：当叫喊“这个逃跑了，抓住，抓住！”时。
应该说阻止金银。
出身高贵的、出身高贵的：由于家族、财富、博学、智慧成就而高贵的、高贵的。
被标记的：以殊胜的状态。
- 遍衰：即衰败。
那些被疾病征服的众生，如同老朽、因年迈而衰败的众生一般，为了遮止此义，故说**“老朽”**。
年高，并非戒等增长。
取得大者，即执取，为年长者，是出身年长，而非财富等，故为出身年长者。
已度过、已超越被称为三十二王更迭的漫长时期，故为路尽者。
如是，已超越青年期与中年期，故说**“已越漫长时期”**。
由于以老等词令青年期与中年期被觉知，未到达的殊胜之‘龄’一词，唯以最后之龄为境，故说**“已达最后之龄”**。
“少欲、少蝇、蚊、风、日、蛇触”（增支部10.11）等中，如同“少”字表示“无”的意义，基于此意图而说**‘ ‘无病即健康，无疾即无苦’ ’**。
或者，此处为“少义”，在那里也应视“少”字。
因为这样，“居士！凡护持此腐臭之身者，若片刻自许健康，除了愚痴，何有他哉？”（相应部3.1）的经文得以成立。
异熟即是果报，那本身就是异熟。
具有平等异熟的，即平等异熟性，以此。
正是由于那平等异熟性，能完全正确地摄取、持守一切，故为能摄。
因为由于能摄的成就，如所食之食完全正确地消化而存留于身，否则，所食之食消化，因能摄过度。
同样地存留，即因能摄羸弱，以所食之状态而存留。
食欲生起，因所食之食完全正确地得到消化。
正是因此，即正是由于平等异熟性。
所得的财富在被消耗时，并非一下子全部耗尽，而是次第地，亲属们也是如此，故说**‘ ‘次第地’ ’**。
以饥荒怖畏等，以等字摄取了疾病怖畏等。
- 已通过论母之标题把握了广说，故说**“诸法之广说已举”**。
或者，因为那些法以应被举说的意义而被称为“论母”。
那些法本身以应被解说的意义而是广说，故说**“诸法之广说已举”**，此义已述。
再者，那些法为了阐明无常性等而将逐一解说，那些法将同样地、无余地解说，应如此了知论母与广说二词之义无差别。
于此，即于老死之附近。
不恒常，即不牢固、不坚固，是无常之义。
因此说**“无恒常之状态”**，即远离已生、未生、有为、恒常状态之因，此是义。
或者，被带走，即世间被老死正确地带走，因此是不恒常的，于此应如此看待此义。
救护，即从生等灾祸中保护，无有具能力的自在主自己。
“我将从此轮回之苦中解脱此世间，将不令老、病、死战胜它”，如此前往救护，是为救护行，是世间安乐之施与者、利益之安排者、某位自在主，因无有彼，故说**“无救护者，即无归依”**。
无所有，因无有可执取为我所的事物，因此说**“无自己之财物”**等。
生于渴爱之掌控，被渴爱所征服，故作**“渴爱之奴”**说。
- 由于涉及象，或由于依止于象，象的技艺被称为“象”，因此说：
“象技即象的技艺”，其余诸句也是同样的道理。
他具有超常的腿力，因此被称为腿力者，故说：
“腿力具足者”，为了清楚地显示那个含义，而说**“因为他的”**等。
破未破者：破敌军、持护已破之己军、支撑者。
在臂力者这里，也应以“因为他的手持盾牌与武器”等方式说明含义，但在此处，其解释为：为了夺取他人手中的王国而称为臂力者。
正如在“腿力者”这里，其含义不涉及臂力；同样地，在“臂力者”这里，其含义应理解为不涉及腿力。我慢安置于此者，即是“我”，即自身。
他具有足够、能干的自身，故为足够自身者，因此说：“能干的自身”。
遍净：即，在四周放置了防护。
“赖吒和罗贤者，在此王族中，象军等……乃至……存在”这也是那位国王为了引出上面的法说而说出的理由。
跟随在前面已说的之后，以歌唱的方式而说，即是重颂。
然而，那些偈颂即使不依循法之要目的说法次第，也以适当的方式摄集而重颂，因此说**‘四法要目的重颂’**。
- 一：即一生。
应知，依所缘的差别，将事欲与烦恼欲区分后，如此说。
以海为边界：即，以海洋为边界。
啊，确实是用于悲叹的不变词，如同在“啊，确实我造了恶”等句中一样。
在不死等句中，他们说为称为。
当应说“我们”以指代死者时，由于悲伤而说为“不死”。
结束，即完成、终结，是这个意思。
所谓‘这些’，正是慧。
从财富来说，即从一切财富来说。
更殊胜的，即最上的，因此他说：‘以慧为生者，其生活被称为最上’（《相应部》1.246；《经集》184）。
在那些作恶的众生中，此处的处格是用于区分。
辗转相续，即自体相续。
进入轮回后，即进入成为有等轮回之因后，去往他世；在去往他世的同时，也进入称为种种苦的母胎。
对那样的，即对成为住胎苦等之依处的、智慧浅薄者，另一个智慧浅薄者，深信为能带来利益安乐而相信。
因为说“有恶法者”，所以（说）那样的人所谓的他世就是恶趣，而说**“在彼处的恶趣世间”**。
以种种色，即以色声等的方式，以及以彼处更胜妙等方式，以多种多样的色。
正是沙门性：即沙门的状态才是更好的。
在此，从开头以两首偈颂，随顺诵出了第四个法说。
以第四首偈颂，诵出了第三个。
以第五首偈颂，诵出了第二个。
以第六首偈颂，诵出了第二和第三个。
以第七首偈颂，随顺诵出了第一个法说；从第八首等开始，在流转与还灭中，于诸欲与出离方面，如理地阐明过患与利益后，从最上角度开示自己出家的原因，归结了如前所述的法说，因此说：“然而，那些偈颂是即使不依循法说的说法次第，也如理地以归纳的方式随顺诵出的。”
其余的是容易理解的。
《赖吒和罗经》注释之阐明隐义，至此圆满。