- 优波离经注释
- 优波离经注释
- 穿着披肩衣者，即称为披肩衣者，这是其家族传承的名字，而他实为大财富者、大资产者，居于城中首富之位。
因此他说：“布披肩衣首富的”。
因身高而仅具身高。
据说，他在尺寸上，超过了一肘半的高度。
如此得名者，即被称为“长苦行者”而得到通称。
在外道处，于外道之时，并无‘食’这一称呼，因此，依佛教的称呼而说**‘拒绝食’**，这是意趣所在。
开示，即教导。
安立，即从相互混杂中分别确定。
以作用，即通过造作。
以转起，即通过令转起。
施设诸惩罚，在此，为何世尊最初不那样问呢？
因为在那含义中，那不是自性词源；在教法、世间及其他宗派中，也没有那样的言说方式。只是为了显示这个意义——这仅仅是那个尼乾陀的、如同仓库般的言说方式，才说**‘施设诸业’**。
无心的，即没有心的，意思是不被心所发起的。
然而，针对“那两者如何能没有心而存在”的质难，在那里举出了例证，说**‘据说，如同……’**等。
分别的，即意义上不同的。
特殊的，即通过修饰词的方式，在音声上也不同的。
欲安立其说者，即欲安立长苦行者的如前所说之说者。
因为当那被安立时，通过那个机缘而来的优波离居士，将在那个地方见法后，于教法中净信。
因为论事本身就是提出指责的基础，所以称为论事。
在论事中确立，意思是在论事中确立，或者为了那个目的而确立。
正如他因害怕被指责而不轻视那样，在那场论事中，或者在那个目的上，他使长苦行者在一问再问的论辩中确立。
指责，意思是过失。
- 现在，为了也把握与思相应的法，并以身业等来统摄后显示，而说**“再者”**等。
其中，**“三种身恶行名为身业”等，是根据“业的行为”的经典中，已通达不善业而说的；然而先前“八种欲界善思”**等，是将有罪与无罪从总体上合在一起而显示的。
为何此处不取思呢？回答说：“在此经中，业是核心”。
以身业等的差别，业本身才是核心、主导、先行者，并非仅仅是思。
即使以这样的名称出现时，意思是：即使以“业”这样的名称出现时，思也是核心，在那里是以思为主导、先行者而说的。
然而，当那里以“业”或“诸业”出现时，它们如何以思为核心呢？回答说：“无论在何处……得到”。
其中，“无论在何处”，是指在任何一个门中。
那（思）已被说过，即那思已被说过，它以身行等异名（令任何业在身门等中生起的思）出现；与之相应的法，以此为始，无论世间或出世间的，也都是业；而贪欲等则是思的附属，应如此看待。
大的，即果报猛厉的。
不疲累，因为承诺具有神变力。
现在，为了显示他们的神变力状态，而说**“确实如此”**等语。
如果说，涉及身业、语业的不善是大的，如此说者不疲累，那么，为什么世尊在此处说，意业的不善有极大罪过呢？因此说**“然而，在此处”**等语。
仅仅通过三次确立，即踏上已行之道者。
因此他说**“即使不见任何义利成就”**。
- 有作为居住处的愚童，所以是有愚童者。
因被尊为导师，且被尼乾子们敬重为伟大，所以是大尼乾子。
- 它转动，从先前的状态回转，使在自己掌控下转动，因此称为回转，即幻术。
因此他说：“回转后执取，是幻术”。
对于自称是导师者，在见到佛陀时，心念确实不会生起，这是此处的法则。
然而，如果他不舍弃那种自称，而来到诸佛面前，他的头将会裂成七瓣。因此，世尊从一开始就如此做，使他无法获得面对面的机会，心想：“愿这愚人不致毁灭。”
这个意义应通过**《波提迦子集会经》**来阐明。
他说“因为如来……”等，说明了获得见面的决定法则。
那么，你们来到这里，来到我面前吗？
- 确立于言语真实后：即安住于所承诺的承诺后。
- 在冷水中，那些生物是不死的，但在饮用之时，它们却会死去。那些生物也因那冷水的使用而被杀死，因此，名为苦行者的人，绝对不应使用任何冷水，这是他们的见解。
或者，认为普通的水中有众生，这是古时尼乾陀的见解。
因此，他说：“他们以有众生想为由，拒绝使用冷水。”
他们的那种说法，与现今尼乾陀的论点相违。
因为现今的尼乾陀承认，在地等九种基本元素之外，另有一个命我。
以心而言，想要喝冷水、想要使用冷水，即使在生病时，众生的心也不会如此地不散乱。
因此，他说：
“那么，他的意罚就在那里破坏了。”
“因此”，是指由于想要喝冷水、想要使用冷水的欲望。
“他的”，是指如前所述的尼乾陀的。
“就在那里”，是指在产生如此心念的当下。
“破坏了”，是因为其防护遭到了破坏。
处于那种状态的尼乾陀，如果得到冷水，或许还能活一些时日；但如果得不到，他的喉咙、嘴唇、上颚、舌头等就会干枯，最终完全被燥热所征服而死亡。
因此，他说：
“得不到冷水，他可能会死去。”
为什么呢？
因为对于心念系着于饮用冷水的人来说，死亡会发生，因此说：“然而，意罚即使破坏了，也会招来死亡。”
又因为外道们有如此的见解：处于那种心念状态的尼乾陀，会投生到名为‘意生’的天界中，因此说：“然而，意罚即使破坏了，也会招来结生。”
“如此”，是以“在这里，这位尼乾陀”等这样的方式。
“他”，是指居士优波离。
“让他说‘是大的’”，意思是让他说：“心被系缚的人，会死去。”这是他的意图。
优婆塞：指屋主优波离。
以痴迷之力等，通过顺说与逆说，阐明意罚的重大性。
仅以心相续的转起：即没有身罚与语罚，唯独以心相续的转起。
即使破裂后：此处，以亦字，指>即使未破裂。
非导向出离：即无神变、不适当，这是其含义。
优婆塞洞察了：是转变格位后的连接。
问与辩才：即对于想要知道的意义，能生起的辩才。
说“与意相关者而死”，即从意义上承认了意罚比它更重，因此说**“‘现在意罚是大的’这句话”**。
正如所说：
“他使（人）说：‘意罚才是强而大的。’”
- 从远离杀生等而言的节制为“律仪”，四种律仪为“四律仪”，以称为四律仪的防护而防护，即四律仪防护而防护者。
然而在义注中，“律仪”一词是部分、同义语，故说“以此四部分”。
可爱的色等所缘，因愚者们以贪爱而应培育，故被称为“已修习的”，因此说**“已修习的，即五种欲功德”**。
凡能阻止一切恶与漏的，称为“全阻者”。在九个词义中，这是第七个词义。由于那全阻者已阻止了恶而住立，故为全阻所阻者。
因此他说：“以一切阻止恶而阻止了恶者。”
正因如此，由于抖落了一切应被阻止的漏，故为全阻所抖者。
由于阻止应被阻止者，被全阻者所触、所接触，故为全阻所触者。
合击：意为猛烈地打击，即无心的杀害。
在哪个部分：即在杖罚的三个部分中，在哪个部分。
- 被摇动、被拿起，故为堆， 即聚集，如是说——
“一堆肉，即一个肉堆”。
因持明神通而为具神通者。
然而，那种神通唯具威力者能成就，非是任何人。
因此说**“具威力者”**。
唯依明之威力而为具威力者。
于心得自在者，即通过成就那威力之明的熟练。
以此，世尊欲依世间共称之自在，向优婆离居士施设，故如是说。
因为世间人认为：“以修习所成神通而具神通、心得自在者，能作害他之事。”
正如那些仙人赞叹他人，称扬仙人们的威力。
而此处应说之事，将于后文到来。
- 成为林野后：即完全成为林野后。
因具有林野的状态而成为林野，并非仅凭名称。
为了仙人们的利益：即为了仙人们的受用。
在离戈达瓦里河岸不远处。
嫉妒者：指“这些人不围绕着我”这样生起嫉妒的人。
身体确实污秽：指因泥垢、牙垢、尘垢、头垢等而身体污秽。
未涂眼膏、未装饰：指完全未涂眼膏，且一切未装饰。
那时，人们有“适时涂眼膏是吉祥的”这样的信仰，因此，未涂眼膏被单独列出。
国王听取了他的话：国王心想：“在吠陀中，应该会有这样的说法吧，尊者。”于是听取了他的国师的话。
心被热恼所生：即心被烧灼。
因鼻孔不足，而以口吸气。
由维吉塔和阇耶前来，等待星宿相合时，应坐之处为胜利营帐处。
降雨等事，是为了将那些虽未参与该恶行却因赞同而（生起）的（恶业）纳入内心而作。
成品雨，即珠宝之雨。
大众成为赞同者，如此连接。
奉养母亲者罗摩，即一位名为罗摩的男子，对母亲正确履行义务。
未参与者，即不赞同者。
散落：由于不听从。
火花：即火粒。
落在身上：即到处落在身上。
据说，这些（火花）打开地狱后，展示给大众。
随宜安乐之处：我们并非为了某个地方而出行，而是前往任何出家人居住后能获得安乐的地方，这便是“随宜安乐之处”的意思。
僧团：即和合共住者。
众：因以各自团体之状态而被计算，故称为众。
成为众者：即成为同一志向、聚集在一起者。
不予而取等句中，也应理解为：在地狱中受报后，再生于人间的众生，由于剩余的果报之力所致。
我将要激励的意思是：我将要产生期待。
连接句是：他思惟了他们应做的事。
他思惟了什么？
生起嗔怒之后，思惟了不利行持的方法。
因此他说了**‘那位在说法结束时’**等语。
龙力胶粘等的意思是：龙力、芥子、无患子油、迦尼迦罗树脂等粘泥。
他们恼害了：以地狱等说法来打击。
六门所缘的意思是：作为眼等六门的所缘的色等境域。
九种雨：即这些九种雨——水雨、素馨花雨、绿豆雨、金币雨、饰品雨、武器雨、炭火雨、石雨、沙雨。
欺骗了：装作恭敬的样子，却以损害之行行不恭敬，欺骗了。
于无过者：于无过失者。
“相信吉兆的婆罗门少女”这一故事出自《本生经注》等（《本生经注》第四册第十五·摩登伽本生故事注释），但在这里则是“富家女”。
为了求婚，即为了迎娶；对他，即对被派遣的人。
由那种导致生于低贱家族的业获得机会，而生于旃陀罗族中。
皮屋：即用皮覆盖的屋子。
他因此得名马当伽，这是随出身而来的名字。
那个：指铃铛。
敲响着：即用槌子发出声音。
踏上了大路：即沿着那看见吉兆者的家门附近。
她的侍奉者们以及侍者们和与之相关的酒鬼等，因其被膝与肘等狠狠击打、因被击打而陷入昏迷，以‘已死’之想将其丢弃。
那时，菩萨由于尚有剩余寿命，在微风徐徐吹拂时，经过很长时间才恢复意识。
因此他说**“大士”**等。
在庭院中：即在房屋大门外敞开的空地上。
倒下：即做出倒下的动作，以未能达成所欲之事为缘由，因不得进入而躺卧。
以见为吉祥者：即以见为吉祥作为原因。
所谓“称誉”，即财富与称扬之声。
所谓“月亮”，即月轮，意为月宫。
所谓“在残食之屋”，即被他人受用过的屋舍。
所谓“在殿堂”，即城市中央的大殿堂。
乳珠根：即乳根，以及系在脚上的珠根。
凡由语所出之学：即凡是从人口语之门所出、所离、所转起者，任何属于语之范围者，此为义。
于空庭：即于露庭。
Dummavāsī的意思是烟灰色、灰暗的，即未加装饰打扮的，这是其含义。
Otallako的意思是志向低劣的，即威德微小的，这是其含义。
Paṭimuñca kaṇṭhe的意思是披覆至喉部。
Ko re tuvan的意思是喂！你到底是谁？
已准备的：即已备办的、以种种方式特别准备的。
站立所得食：即前往村落间，站立后应获得的食物，意思是乞食。
得到：即让他得到。
旃陀罗：即大士依种姓如实表明自己。
Atthatthitaṃ saddahato的意思是：相信来世利益之存在的。
Apehī的意思是：走开。
Etto的意思是：从此处。
Jammā的意思是：卑劣的。
在不合适的田地：指在荒芜、水源充足的田地中，期望获得特殊的果实。
以此信心，你应布施：如同云雨填满低洼与高地一般，你应向有德者与无德者布施，如此布施时，或许能取悦应供者。
应供者：指具足戒等功德者。
那些，即那些婆罗门。
以竹片，即以竹片。
你用指甲挖山，就像在用你自己的指甲挖山一样。
铁，即黑铁。
你压制，即你征服，就像在用你自己的身体征服一样。
Āvedhitan的意思是：已摇动、翻转后而住立。
Piṭṭhito的意思是：以背部的一侧。
Bāhuṃ pasāreti akammaneyyan的意思是：将不堪使用、僵硬如枯枝般的双臂仅仅伸出，而不能弯曲，setāni akkhīni的意思是：由于翻转，黑眼珠不可见。
命即活命。
Vehāyasanti 意为在空中。
Pathaddhunoti 意为如同地面般的稳固者。
连想也不想：即连“这些是良家出身者”这样的念头也不起。
齿木残渣：因已嚼过齿木而说。
将落在此人身上：因其有对无过者生嗔之性，且当时大士为最上福田。
所谓神通境界，不可思议，因此不应思惟为何不让太阳升起。
不见曙光：即在该处不见曙光，唯有黑暗。
这难道是夜叉的轮回，是时间的颠倒吗？
大慧，即是大智慧所依止的状态。
请看这地方民众的面容，即请看这地方居民因灾难而沮丧的面容。
此事的后果将降临到他自身：那位大士，其相续流为圆满修习波罗蜜所成就、为种种等至住所充满、为戒与见之成就所善加净化，且为大悲所摄受。对他所发出的、称为“责骂圣者之业”的诅咒，即粗恶语，由于他作为殊胜福田之故，以及由于他心性粗恶之故，该诅咒成为现法受业。若他不向大士请求宽恕，此业将于第七日具有成熟之性质；然而，若得宽恕，则因大士方面的努力成就而得以遣除，成为无果报法，即成为无效业。
因为，这是责骂圣者之恶成为现法受业的法则，因此说：“此事的后果将降临到他自身”等。
然而，大士并未让那后果降临到他身上，而是以方便解救了他。
因此，在《行藏》中说道：
“那时，他愤怒、心怀恶意地这样诅咒我；
就在他的头顶落下，以神通力解救了他。’
因为在那里，第七天，菩萨所做的阻止太阳升起，这在此处被称为‘努力’。
因为，被这努力所约束的，包括国王在内的会众、市民、商贾以及村民们，将苦行者带到菩萨面前，请求了原谅。
而他，在了解了菩萨的德行后，对菩萨生起了净信。
至于在他头顶放置泥团，以及将其劈成七瓣，那是为了保护人们的心。
否则的话——
‘这些出家人随心所欲而行，却不能令心随己所欲而行’，他们会将大士也视为同类而执取，那将对他们长夜无益、导致痛苦。
因此，他说了**‘于是，他的’**等语。
铜丸雨：即铁丸之雨。
那时，有宝石大小、一拃半大小、针尖大小的铁丸圆片，从各处落下，将人们的身体切成碎块。
泥淖雨：即稀泥、片状泥。
恼害已：即撞击之后。
那同一片中央森林。
- Anuviccakāraṃ：即审慎而行。
为了向那些通过两种理由、安住于非导向解脱的教法中、已归为自身弟子的人们，展示提携与抑止，故说**“为何”**等语。
次第说（长部义注2.75-76；增支部义注3.8.12）即：应依顺序、次第而说之说，那是什么呢？
即布施等说。
布施说首先被宣说，因为它在众人中也流行，为一切人所共有，容易做到，且是建立于戒的方便。
因为具足舍断戒的人，对于所执持的事物已无执着，故能轻易地受持诸戒，并于其中善得安立。
由于通过戒而清净施者与受者，说了利益他人后，再说停止恼害他人；说了应作之法后，再说不应作之法；说了财富与名声成就之因后，再说生存成就之因，因此在布施说之后，宣说了戒说。
为了显示‘此戒是系缚于轮回的，此生存成就乃是其果报’，以及为了显示‘通过这些布施与持戒所成、分为殊胜行等不同类别的福德行事之基础，而有分为更殊胜等不同类别、不可计量的财富与生存成就，存在于四大王天等之中’，故在此之后，宣说了天说。
为了显示‘此天界为贪欲等所染污，而圣道则永不被染污’，在天说之后，宣说了道；而在开示道时，为了指示证得彼道的方便，宣说了‘即使是包含在天界中的，更何况其他一切的欲，都名为多过患、无常、不坚固、变坏法’，即诸欲之过患。
‘它们是低劣的、卑俗的、凡夫的、非圣的、与无义利相应的’，这是它们的卑下，即低劣性；‘一切生存状态都是烦恼的所依处’，这是其中的杂染。
‘涅槃是彻底解脱烦恼的’，这是出离的功德，也应被宣说。应知，此义在‘道’一词中，是由‘iti’一词所显示的。
诸乐之因：即现世的、来世的以及与涅槃相关的，一切乐的原因。
世间任何所谓的财富之乐，这一切皆以布施为因，此义是显而易见的。
至于与禅那、观智、道、果、涅槃相关的乐，布施也确实是其亲依止缘。
诸成就之本：即世间这些分为地方王权、荣耀、权威、七宝闪耀的转轮王成就等种种人类成就，以及到达四大天王天等的天界成就，乃至其他任何成就，这一切的根本原因就是布施。
诸财物：即因可被受用而名为“财物”的可爱色等，或依于彼等的受用之乐，依止处：因是稳固的立足处。
陷入不幸者：即遭遇灾祸者。
救护：即保护，因从灾祸中守护。
庇护所：即对于正被灾祸所困者，是藏身之处。
归趣：即应去之处。
归宿：即依靠处。
依怙：即不令堕落的依靠。
支撑物：即所凭靠的支撑。
如同宝造狮子座的意思是，如同由一切宝石所造、具有七支的大狮子座，是极贵重的，且完全不会散落，因为极少给予。
如同大地的意思是，因为在所到之处，都能提供立足之处。
如同对于虚弱的人，扶手绳是起身和站立时的支撑，同样地，布施是众生在幸福有中投生和安住的缘，因此说**‘ ‘ 以支撑的意义，如同扶手绳 ’ ’**。
以度脱苦的意义，是以度脱恶趣之苦的意义。
以安稳的意义，是以完全地安稳于贪、悭等敌对恼害的意义。
以庇护怖畏的意义，是以保护于贫穷怖畏的意义。
从悭等垢，是从悭、贪、嗔、嫉妒、邪见、疑等心的污垢。
以不被染着的意义，是以不被染污的状态。
那些，是指悭等垢。
正是这些的以难以接近的意义 。
以不恐惧的意义，是以不恐惧的原因的状态。
因为，那位施主、布施主，即使在今生也不从何处恐惧，更不用说未来了。
以强大的意义，是以大力量的状态。
因为，施主、布施主在今生以党翼之力而强大，在未来则以身力等。
以被认可为极吉祥的意义，是以被高度认可为‘增长之因’的状态。
从灾祸导向幸福，是到达安稳之地。
现在，为了也通过大菩提行的状态来显示布施的功德，而说了布施名为此等。
其中，以将自己奉献时这句，给予这样的教导：正确地看见布施果报的伟人们，即使自己的生命也舍弃，因此，哪个有智慧的人会对身外之物产生执着呢？
现在，为了显示那些世间与出世间的、达到最上的成就，它们全都只依布施而生起，而说了**‘ ‘ 因为布施 ’ ’**等。
其中，为了显示帝释、魔罗、梵天的成就只是为了自利，而转轮圣王的成就则是为了自利与利他，所以后者被说在它们之后。
为了显示这些是世间的，而这些是出世间的，而说了**‘ ‘ 声闻波罗蜜智 ’ ’**等。
在它们之中，为了显示最上、更上、最最上，而依次说了三智。
然而，它们作为布施的缘的状态，在下面已经说过了。
应知：以此，它作为梵天成就的缘的状态也被表明了。
所谓布施，即是以利益之心或恭敬之心，将自己所有之物施舍给他人。因此，施主之人会夺取他人之物的说法，是不成立的。他说道：
‘ ‘ 正在布施的人，能够受持戒律 ’ ’。
没有与戒庄严相似的庄严，因为戒能带来殊胜的光辉。
没有与戒花相似的花，此处也是同样的道理。
没有与戒香相似的香，此处应引用以“旃檀、多揭罗等”开头的偈颂（《法句经》55；《弥兰陀王问经》4.1.1）——
以及以“长期出家的诸仙人之香，从身体散发，随风飘散”等开头的（《本生经》2.17.55）本生偈颂来说明。因为戒对于众生而言，既是装饰品、庄严具，也是涂香，并能带来悦意的外观。
因此他说了**‘ ‘ 以戒庄严故 ’ ’**等语。
此天界可获得，这是就中等之人的意欲等而言的持戒而说。
因此，天帝释说：
以低劣的梵行，投生到刹帝利中；
以中等的而净化天界，以最上的而清净。
可爱的意思是快乐的。
可意的意思是令人喜爱的。
合意的意思是令心增长的。
为了显示它的可爱等状态，而说了**“此处常有游戏”**等。
嗔：即因无常性等、少乐性等而被毁坏的状态，由此，它们不能取悦智者的心。
或者，使开始、不幸，故为过患，即极度的悲惨。
同样地，对于如实地观察欲乐者，它们会显现出来。
卑劣性：即被非殊胜者所依止，不被殊胜者所依止的低劣状态。
杂染：即恼害性、热恼性。
出离的功德：在此，于诸欲中有多少过患，从其对立面而言，于出离中就有多少功德。
再者——
依“所谓出离，即此无拥挤、无杂染、出离于诸欲、出离于欲想、出离于欲寻、出离于欲热恼、出离于嗔恚想”等方式，开示了出离的功德，阐明并称赞了出家及禅那等中的功德。
堪任之心：由于先前所开示的法而消除了不信等心之过失，因达到堪能接受上法之状态，故为堪任作业之心。
然而在义注中，因为不信等是心的疾病，那时它们已消除，故说**‘无病之心’**。
由于断除邪见、慢等烦恼，为柔软之心。
由于断除欲贪等，为离盖之心。
由于在正行道中与广大喜、喜悦相应，为昂扬之心。
其中，由于信之成就，为净信心。
当世尊了知时，应如此连接。
或者，堪任之心：由于断除欲贪，为无病之心。
柔软之心：由于断除嗔恚，以慈心故，为不僵硬之心。
离盖之心：由于断除掉举、恶作，散乱已消除，故为不被其遮蔽之心。
昂扬之心：由于断除昏沉、睡眠，以善奋起故，为不萎靡之心。
净信心：由于断除疑，于正行道中为信解之心。如此，此处其余诸词之义应当了知。
正如那样等，以譬喻的方式开示了优波离的杂染断除与圣道成就。
已离黑点即已离黑点。
正确地即很好地。
染料即青、黄等颜色种类。
会接受即会拿取，会成为极清净的。
就在那座座位上即就在她的那座座位上。
以此，开示了她的易观性、利慧性、乐行道与速通达性。
离尘即由于能导致堕恶趣的欲尘等的离去而离尘。
由于无余的邪见与疑等垢秽的离去而离垢。
三道的即下分的三道的。
其生起行相的显示为何被说？
难道不是针对‘道智以无为法为所缘’的责难而说**‘因为那’**等吗？
在那里，正在通达的即通过不痴通达的方式正在通达的。
因此他说**‘以作用的方式’**。
在此，这是譬喻的连结：如同布匹一样的是心；如同由于布匹的外来污垢而有染污的状态一样的是由于心的贪等污垢而有染污的状态；如同洗衣石一样的是次第说法；如同水一样的是信心；如同浸入水中后，以盐水、牛粪、草木灰等，揉搓布匹的黑色部分，而有洗涤布匹的努力一样的是以信心之润泽浸湿后，以念、定、慧使过失变得薄弱，而依闻等规则有净化心的精进努力。
如同由于那种努力，布匹上的黑色消失一样的是由于精进努力而有的烦恼的镇伏；如同染料一样的是圣道；如同由于那圣道，清净的布匹有光洁的状态一样的是被镇伏了烦恼的心，由于圣道而彻底清净。
说了“见法者”之后，为了排除“所谓见，除了智见之外还有其他”这样的说法，而说“‘’得法者’’”。
又为了简别“得，除了智的成就之外还有其他”这样的说法，而说“‘’知法者’’”。
然而，这种知法性，在诸法中也可能只是知道一部分，为了显示无余地了知的状态，而说“‘’深入法者’’”。
以此，他正表明了（其）对诸谛的完全通达。
因为，道智以一次通达的方式，完成遍知等作用，即称为无余地、全面地深入四谛法。
因此他说：
“‘’以此（道智）见到了圣谛法，故为见法者’’”。
已度疑惑：已度越了如怖畏荒野般的、以十六事和八事为内容的疑惑，为已度疑惑者。
离犹豫者：在转起等情况下，像“是这样吗？是什么呢？”这样转起的犹豫，已离去、已断除。
由于舍断了导致畏惧的诸恶法，并善住立于其对立面的戒等功德，故获得了无畏、无碍的状态、明敏。
因为是由自己现量亲见的，所以对他来说，没有其他应信受者，故为不依他者。
- 智者：指具有智慧者。
那么，贤友，他与守门人交谈着，即使听到了**‘就在这里’**这句话，也不理解它的意思。
为什么呢？
因为悲泣。
因此说**‘被强烈的忧伤所压倒’**。
- 因此：他用那件上衣打扫座位，就用那件上衣裹住腹部，想着“别让我用身体碰到导师”，以此保持距离，用上衣裹住腹部并固定好。
在“Dattapaññatta”等语句中（长部1.171），如同“datta”一词在此处是愚者的同义词，因此说**“你是天生的愚者”**。
由于侍者发生了变化：意思是，以前是他自己的侍者，现在不再是侍者了。
- 无感知的，由木、枝等制成。
厚厚的、黄色的涂层、染色的种类，即非常厚的黄色、茜草色等涂层的染色。
通过摩擦而产生的表皮，
它 吸收颜色。
无毛的，即通过反复涂抹。
破碎的，即破碎的状态。
能耐受颜色的，可染色的。
因此他说：“它只产生染色。”
诘问，即指责。
审察，即思惟。
如同捣碎谷壳寻找米粒，又如同在芭蕉树干中寻找坚实心材一样，在尼乾陀的教说中审察其实质。
正因如此，审察它时，它便是空洞的、虚无的。
一切佛语都不脱离四圣谛，而当审察它时，它只为智者带来喜悦与满足，并且是热忱的、不令人厌倦的，因此他说：“四圣谛之论确实是”
等。
正如，如果以蕴的方式，或者以界、处等其他方式深入佛语，它便如此这般地，由于是甚深智慧的行境，而确实是甚深的。
在此，若有贤智者、敏锐者、已受他宗教义者，以一切力量专注地发起指责，他的指责连发尖那么大的动摇也不能造成。
再者，即使长时间地审察，也经得起推敲，如此，如来的教说是善说的，因此他说：“能经受诘问，也能经受审察。”
- 以对范围的遍知，他燃烧、净化敌对法，故为智者。他的这种智者状态，是彻底破除一切痴迷之故，所以说：
“那种智慧……（中略）……具足那种智慧者”。
已破心之荒芜者：即已断除一切心之荒芜者。由于以战胜烦恼魔与死魔而征服了行蕴魔，故此处取此二者。
“īgha”一词是苦的同义词，所以说**“无苦者”。**
其中，通过证得有余依涅槃，以烦恼而无苦；通过证得无余依涅槃，以异熟苦而无苦。
由于以染着、嗔怒、痴迷等方式种种寻求，故为“visa”；“visa”本身即是“vesa”，即贪等，所以说：
“已度暴流者：即已渡过、已越度贪等暴流而住立者”。
兜率天：因悲悯而满足于此成就。
如此，‘喜者’
一词便成了重复。
人：指世尊以初生为人，并依已说及将说之义，示现超越包括天人在内的一切而住立的稀有世尊。
引导包括天人在内的世间从轮回趋向涅槃之乐，故名为人，即引导者之义。因此说**‘重复’**。
说了‘人’之后，又说‘人’，是重复的词。
依义而言，若以不同方式宣说，则每一偈颂的十种功德便不具足，即不圆满之义。
能调伏故为‘律’，律即是所调伏者，故说“众生之引导者”。
令智者生欢喜，或宣说故为**“悦意”，彼之此悦意性乃因善巧故，故说“清净法者”。**
照明者，即以智光令光耀者。
**无著者，**即于八众中，或于含天人之一切世间，以不执取、遍舍弃而离著者。
**深德者，**因他人之智无法立足，故为具深德者。
因此，世尊说：
“诸比丘，有其他甚深之法”等（长部1.28）。
或以圣默然而得牟尼者。
**住立于法者，**即善住立于法身者。
**防护者，**因应守护之身善行等而具防护性者。
“不造恶”等，以四种原因，对于边远的坐卧处，即对于寂静的坐卧处。
以反驳的智慧，即对于能反驳一切外道论说的智慧。
牟尼，即所谓的智，因为从一切处抖落烦恼。
最胜仙：于一切仙中，为最上、最善者。
达最胜者：达到最胜、无上的正等觉者。
字等：即字、句、形色、语法、说明、宣示、阐明、开显、分别、令明了等，这些是（解释）文义的语句。
合拢后：由于随顺所化之众的意乐而阐明、讲述，故为（合拢）语句。
‘往昔’一词与‘以前’同义，故说：
‘施往昔者，即最初施法施者’。
世尊能忍难忍，故说**‘能忍者’**。
因此说：
‘如来、佛陀、难忍能忍者’（如是语 38）。
彼等功德全得者：无余获得彼等功德者。
广说杂染与清净之法，故为记说；记说即是授记。
经句：编入经典后所安立的文句。
以一切爱缚或烦恼缚而不被束缚者。
大慧：即具有大威力的智慧，或具有广大范围的智慧。
因为世尊的一切智慧都具有大威力，在各自的领域中范围广大，而以单一等方式无余尽知一切，才名为具有广大范围的一切知智。
以显示威力故：即为了向世间显示自己那不可思议、不可衡量的威力故。
夜叉：即应受世间供养者。
这位优婆塞如同优婆夷瞿求达罗一样，证得了有学无碍解，故说**“以须陀洹道而证得无碍解”。**
说断烦恼之功德者：即以断烦恼为所缘、为相而说功德者。
Sampiṇḍitā的意思是：被积聚的、被绑缚的，这是其含义。
Ime sattā的意思是：那些正在流转的众生。
Attanova cintayantī的意思是：由于渴爱未尽，他们只考虑自己的利益。
同样地，当亲人去世时，那些哀悼者也是出于自己应被满足的利益而哀悼。
Uṇhaṃ ahosī的意思是：由于心的强烈燃烧，内在的心脏部位变得灼热，如同被金合欢木炭烧灼一般，变得炽热。
因此他说：‘ ‘ lohitaṃ vilīyitthā ’ ’。
Pattamattan的意思是：仅满一钵的量。
由于能成就现观的四谛说法只是简略地宣说，因此他说：
‘ 针对顿悟者的说法已圆满结束 ’。
《优波离经》释义之阐明义理已完成。