- 删陀迦经注释
- 删陀迦经注释
- 由天降下的雨所形成的水坑，称为天作水坑。
因此他说：“雨……乃至……湖”。
洞窟：有土洞窟、石洞窟和混合洞窟这三种洞窟。
其中，土洞窟是在水干涸之处，而低洼处则被水淹没。
挖掘地道后：即在下方造成极难通行之处后。
观察无始轮回后：即“确实，那种有情居处并不容易获得，即在此漫长的时间里，先前未曾居住过的”等，如此观察无始轮回后，心想：“这个湖泊我先前必定居住过，那个地方和那个身体也已归于不可知的状态”，因此前往那样的地方是合适的。
依此方法，对于见海、见山等，也应知观察的方式。
高声喧哗者，即发出高声、制造噪音者，以欲乐味、有乐味等为事，即“此欲与彼欲是可爱的、可意的、可悦的，某有是可爱的、可意的、可悦的，如是此世间比所爱者更可爱”，如此以欲乐味、有乐味、世间乐味等为名的事。
由此而脱离恶趣与轮回故，为出离，即天界道与解脱道；堪能于彼出离，或致力于出离故，为能出离的；或此有出离之果故，为能出离的；或从语恶行等杂染出离故，为应出离的；将ī音缩短、将ya音变为ka音后，为能出离的；与思俱离杂秽语之学处。
从其对立面而言，为不能出离的；彼之状态，为不能出离性；因此，由于不能出离性。
成为畜生者，即成为横向而行者。
系着于家的谈论，即与欲相关的谈论。
在业处状态时，即在与无常性相关的四谛业处状态时。
具有义利故，为有义利的，即与利益相关的，这是义。
街道，即房屋的排列；而通过提及街道，其居民也被提及，如同“村庄来了”等语中（《精义·复注·1·师承相传之说示》）。
因此他说：“英勇、能干”以及“有信、净信”。
以陶罐处所的区域，而说陶罐女奴，故说**“或陶罐女奴之谈论”**。
- 如同称呼那样，把握了他们仅仅是称呼，而说 “梵行住”。
未造：指不由任何因，无论是如法或不如法的因所造作、所安排。
这些没有造作的类别、没有造作的方法，故为 无造作类。
通过这两个词，也显示了他们在世间不由任何因缘而生起。
非由神通所化：指非由任何具神通者、心得自在的天神，或自在天等的神通所化现。
非所化：指非由任何人所化现。
色等之生起因缘：指色声等之缘性，其意趣为：色等亦不依地等而有其生计。
如同山峰不由任何所生起，亦非任何能生起者，这些也是如此，故说 “如山巅而立，为巅立”。
所谓“从种子生芽等”，那是指从存在的种子生出，而非从不存在的生出；否则，从其他也能得到其他，这是其意趣。
如是住立：指如是无变异而住立。
以两者：他们说，是以两种义理。
也通过“巅立、柱立、住立”这两个词。
他们的：指七种身的。
由于住立：指由于无变异性而住立。
不动摇：指不产生变异。
因为无有变异，所以这七种身是柱立、住立的状态。
为了显示“不动”在义理上即是本性安住，故说 “不转变”。
同样，正因为是不变异的法，他们才 不互相恼害。
因为若有可令变异之事，则可能有恼害性；同样，若有可令摄受之事，则可能有摄受性。为了显示无此等事，在经文中说了“不执取”等。
地，正是地，因为是身体的一部分，所以是地身。
**能杀或能令杀者，实无有，**因为诸有命众生的身体是常恒的、无变异的；由此，它们的不可杀害性、不可令杀害性，在意义上已说，应如此理解。
正如所说：**‘正是七种身’**等。
**能听或能令听者，实无有，**这是就它们各自在诸耳处无能力而言，也表明在其部分等中亦无能力。
如果没有任何杀害者，为何有刀击呢？因此说：**‘如同在棍棒堆等中’**等。
**唯是纯粹的概念而已，**然而，杀害、令杀等，从胜义上说，实无，因为诸身是不可破坏的，这是意旨。
**唯以纯粹思辨，开显无益之见，**以此，因为思辨者们由于无拘束，对于构想，将任何自己构想的事物执为真实，便如此执着，执取思辨之见，所以表明：在他们的见处上，智者不应作审察。
某些，指执要略论的老师们。
依五根，即依五种色根。
**业，即见解，**因为以业之状态而极为明显。
无曲之说等，为六十二行道。
在一劫中，即在一个大劫中。
女人之地：这是由精勤之人所作的说明，这些地也被女人所渴望。
比丘与堕落者等，只是他们的原文。
其中，堕落者：他们说是指为乞食而游走者，或是指已践行他们行道的人。
胜者：他们说是指衰老的、因老而诸界低劣者，或是指通过自己的行道战胜了敌对者而安住的人。
据说，那样的人不对任何人说法，因此说**‘他什么也不说’**。
无所得者：即“他不从罐口接受”等（长部1.394）方式所说的，因无所得之因的结合而无所得。
正因如此，由于被饥渴与虚弱所侵袭，他以卧处为归宿，他说是沙门、堕落之地。
种种谋生方式是指作为众生之生计的、种种不同的维生方式。
以‘羊’这个词，包括了山羊的种类；以‘鹿’这个词，包括了如鹿、牛、羚羊等一切鹿的种类。
众多天神是指从四大王天乃至梵身天等，依其内部分类而有众多天神。
其中，四大王天的某一内部分类，应依**《大集会经》**（长部. 2. 331 等）来说明。
人类亦无量是指依洲岛、地域、家族、种姓、生计等分类，人类亦有无量类别。
毕舍遮即是食尸鬼，他们与其他饿鬼等应知为大。
他说出名为库利拉穆恰林达的六牙湖和曼达基尼河。
结是指竹节的结。
即使是智者……也不向上走，
为什么呢？
因为众生轮回的时间是确定的。
他名为以戒等使未成熟的轮回相成熟，即迅速证得清净。
名为通过一再地接触、达到已成熟的，令其成为已成熟的状态而使其灭尽。
线球是指线团。
正在被解开时，它便消失：以此譬喻显示，由于被截断的形态，众生的轮回是次第灭尽的，它并非增长。
- 投入宿命论：即使承认了一切知，却因局部知而未能达成，且在那里无法回避自己无知的行为，而说“这宿命就是如此”，投入宿命论。
- 他是说法所依处的传闻，因此称为传闻者，正是为了显示他这种依传闻的言论，而说**“依传闻者”**。
听闻为真实：即执取任何传闻，认为那听闻是真实的。
依三藏传承：即通过编撰典籍，将那样的典籍精通、熟记后，依之而说法。
因此他说**“从品、五十经等”**等语。
钝慧者：即智慧薄弱者。
极愚者：即极度迷惑者。
以“即使这样，我也不”等种种不同方式，以言语对论敌之论说进行舍弃、贬斥，即是言语散乱。不死亡、不中断，即如前所说的论说散乱不会因此停止，故为不死。于其中生起的邪见，即是不死散乱，那即是不死散乱。
无边际散乱：即对于以“即使这样，我也不”等方式提问者，以不作终结的方式而进行的散乱。
从此处到彼处流转：因于某一自性中不安住故。
不执取：即因邪执之故，为确立答案，将前分立论搁置后，不执取。
因与不死相似，故为不死；其散乱，即是不死散乱。
这是善的：在这里，iti
一词表示方式，意思是“以此方式”。
如同在善法上一样，不死论者对于在其他任何地方被以任何方式问及的任何意义，由于自己不认同，便以“对我来说也不是这样”等方式，在处处都陷入混乱，因此，“对我来说也不是这样”等，是通过在处处否定所问形式的方式，来显示混乱的形式。
在这里，混乱论者不认可混乱的观点，而安住于混乱的观点，这难道合理吗？
不合理，因为即使在那里，对于那困惑的他，混乱的言论也是以否定的方式生起的。
因此，他说了**“不”**。
正如散闍耶·毘羅胝子被阿闍世王问及现见的沙门果时，通过否定他世等的方式，作出了混乱的回答。
在此，说：
“难道这整个不死混乱者，对于善等法、他世等三者，不如实了知，在处处被问问题时，只是陷入问题的混乱而已，他如何有邪见状态？”
“因为，对于不知被问之义、如同不想回答者，仅凭制造混乱，他的邪见状态是不合理的。”？
回答：并非仅凭对问题的制造混乱，他就有邪见状态，而是由于邪执著。
因为，确实，一个由于常见执著而邪执著的人，由于智慧迟钝，对于善等法、他世等三者不如理行持，由于不能使他人了知自己所不知之义，以及由于害怕妄语，而陷入混乱。
或者，对于福非福及其异熟，由于不了知、不信受，生起‘对此问题的制造混乱才是好的’这样的容忍、喜好后而执著者，所生起的那个单独的邪见，应被视为如同七支邪见一样，并且由于根束缚，被显示为第三位置的状态。
- 蓄积享用物：此处，所谓“非根所系”是指芝麻、米谷等物；为了使其为世人所不喜而避免，有时涉及米升等的收集，故说**“芝麻、米谷等被认知”**。
名为已死的邪命外道：这些邪命外道完全缺乏正确的行道方式，且以错误的方式行道，由于没有称为增上戒的戒行生活，故名为已死。
子已死者：即儿子已死的人。
沙门乔达摩有梵行生活：即唯独沙门乔达摩有清净、完全圆满、能为其行者正确地带来苦灭的梵行生活。
以此句，通过阐明法的善法性等，也阐明了佛陀的善觉性；以其他地方没有这句，阐明在外道中不存在那种（梵行生活）。
其余的是容易理解的。
《删陀迦经》注释之阐明隐义已完毕。