- 长爪经的注释
- 长爪经的注释
- 挖掘是已挖掘的，猪的已挖掘处，这里有，因此是猪掘处，或者，在这个佛陀出世时，猪的最初挖掘处，依此而称为猪掘处，在那裡。
如是名称的：这样，以阴性词性而得到名称的。
尘垢洗净的：已洗净尘垢的。
应下降后再上升：从自然地面，经由许多阶梯板下降后，再经由若干级上升至洞门。
站立而说：由于舅父站立着，他出于恭敬与顺从，便也站立着。
虽然“一切”这个词，从无差别、无余尽摄的意义上来说，但词语的运用是随顺所依事与意图的。针对那个意思，游行者说道：“一切于我不被认可。”
世间中，诸如人类生起等种种生起，那些都是灾祸的源头，因为众生就在那些地方断灭。因此，持时论者所说的“未来完全没有任何生起”这回事。
因为，这些众生如同水泡一般，在彼时彼处生起后便破灭，他们在那裡并没有结生。这是他的意图。
因此他说了**“结生者们”**等语。
搁置他的意图：游行者是出于何种意图而说“一切于我不被认可”，即使知道他的那个意图，也装作不知道的样子，先就字面指出其过失，这是针对“部分的一切”而说，却将其作为“一切的一切”的范围，在那上面抓取过失。
如同世间中，若有人说“所说的一切，那是虚妄的”，由于该言语本身包含在“一切”之中，便会陷入虚妄的过失；同样地，对于这位说“一切于我不被认可”的人，其如此生起的见解本身，从意义上说，也就成了“不被认可”。
因此，世尊说：
“你的这个见解，也不被认可吗？”
然而，如同当有人说“所说的一切是虚妄的”时，言语的运用是随顺意图的，搁置其言语本身，其他那些言语的虚妄性才合乎道理；同样地，在此，从“一切于我不被认可”这句话中，他是基于何种见解而说“一切于我不被认可”，搁置那个见解，其他那些如其所意图的一切才不被认可，这个意义才合乎道理。然而，世尊作为论师之首，如同用细楔子拔出粗楔子一般，为了以方便拔除他的邪见，不依其意图而说，先依言辞指出可能存在的过失，而说了**“那么，你的那个见解”**等语。
因此，论中说：
“搁置他的意图，先就字面指出其过失。”
然而，那位外道为了回避所说的过失，针对我所说的“一切都不合我意”这句话，心想“这就是那个”，当就那个意义进行说明时，这个过失就完全不存在了，即使这样，沙门乔达摩也会在我的言论中挑出过失吧。他隐藏了自己的真实想法，想要回避所说的过失，于是说了**‘这是我的’**等语。
其中，那对他来说也是如此的意思是：那个被执取的“一切都不合我意”的对象，对他来说也会是同样的。
而且，这种包含一切的见解也是我所见的对象，愿他能容忍我这个。
然而，因为“这种见解也不合你意”这句话，即使是乔达摩尊者所说的那种见解，也不合我意，所以，一切确实都不合我意，这是那位外道的意图。
因此，他说：
‘我回避它’，他带着这样的认知而说。
同样地，他将会说：‘因此，断灭见也不合我意。’
“这是我的见解”，这是指那种处于持续状态的见解。然而，在这里，由于通过“一切”这个词来执取，他说了“一切都不合我意”，因此说道：
‘然而，从意义上来说，他的这种见解就变成了“不合我意”。’
为了指出这个过失，他说了**‘然而，对于那个人……’**等语。
这个，指的是见解。
所喜好的，是指通过见所见而执著、喜欢并执取的东西。
因此，当见解不被容忍、不被喜好时，
在见解不被容忍的情况下，由于它被执取了，他本应容忍、喜好它，就像这样，由于一切都不被容忍，在后来的阶段，就变成了“一切都容忍、喜好”。
然而，他并不承认那个，
意思是：这位持断灭论者，在说着“一切都不合我意”时，并不承认按照上述方式所推论的一切都被容忍和喜好。
他为什么不承认以正确方式所说的意义呢？他说道：‘他只是执取了那个断灭见的断灭本身。’
因为，他不喜好一切诸法在未来生起，针对那个，他说“一切都不合我意”，而在持断灭见者被断灭后，哪里还有断灭见的自性呢？
因此：即由于那个原因，因为在此有些众生执持这样的见解，所以这样说。
或者，以能舍弃的心总括起来，为了从能舍弃者中区分出不能舍弃者，世尊说“从此……更多”，即说：
“在能舍弃者中，这是从格”，如同“由于五戒，具慧者更为殊胜”。
说了**“很多”之后，为了显示不仅仅是很多，而是非常多，所以说“更多”**。
“确实很多”：这不是从格语，而是主格语。
为何有hi字？即说**“hi字仅为小品词”**。
首先，非从格语，因为那些能舍弃者数量众多，他们后来也被称为“更多”。
根本见：即那些最初执取此种见者，后来所持的见与彼同类。
因为对于异类者，若不放弃最初所持之见，便不可能执取异类之见，由于相违的执著不能同时并存。
然而，不放弃不相违的根本见，可以执取因所缘等差别而不同的其他见。
因此说**“在此”**等。
在第二品中，应知所说与第一品类似，即依所说的方法了知。
在那里，见到过患：即“如果色是常的，它就不会导致疾病。
然而，因为此色非常，所以，以屡屡逼迫之义，由于有生灭，色是无常的、有为的、缘起的，执著于常见是邪见”等，在那里见到常见论的过患、过失。
粗的：因此，以逼迫之义，由于不真实的执取，色不是微细的，正是粗的。
对于受等，也显示无常等状态，因为色、受等具有同等的堪能性。
他舍弃：即他断除。
三种执取，即常见、断见和一分常见。
因为常见者近于对轮回的染着。
正如他们被称为停滞者，由于有见和无见的缘故，这些众生无法从轮回中抬头，这三种执取应特别如此理解。
他知道有此世与他世——至此，说明了常见者过失轻微的原因；他乐著、欢喜于轮回——以此说明其离欲迟缓。
因此他说了**“所以”**等语。
他知道有此世与他世——以此显示他否定了众生在诸趣中的轮回；他知道善行恶行之业有果报——以此显示他否定了业果。
他不作善行——以此显示他否定了业；他作恶行而不畏惧——以此显示他认为福与非福是依自性而生。
他乐著、欢喜于轮回，因为他的心倾向于彼。
他不能迅速舍弃邪见，因为他不乐于轮回的断灭。
因为断见者认为在那个存在中即是断灭。
此后，他知道有此世与他世，他知道善行恶行之业有果报，因为他成为了业果论者。
因为断见者大多会执著于自性、决定、欲愿等执著中的另一种。
他迅速舍弃其见，因为他不乐于轮回。
能圆满诸波罗蜜者，成为辟支佛后，
仅依世间通称，他成为正等正觉者后般涅槃——这是句子的连接。
不能者，即不能成为佛者。
发愿后，即成就了成为上首弟子等的愿后。
成为声闻后，即成为上首声闻、大声闻后，即使在那里，也作为三明者、六通者、得无碍解者，或仅作为纯观者，成为佛声闻后般涅槃。
所有这些都是为了说明，断见者依善知识而进入正性决定时，离欲迅速的情况。
因此他说了**“所以”**等语。
以酸粥：即用酸粥。
以类似酸粥的断灭见。
充满：即意愿圆满。
他：即游行者。
不放弃：即不打破。
争论即是争吵：认为‘只有这是真理，其他是虚妄的’，如此彼此执取对立的观点。
争论：即对立之论。
恼害：即由对立所导致的心之恼害。
伤害：即由争论与争吵为因的身心疲惫。
见到过患：即见到这些见的如此过患，以及由于不能出离之故，于现在与未来有大过患，如此见到过患。
以“这就是我，这是我的我”等方式随逐于身，故为“随逐于身者”，即此本身，或其集合，即是随逐于身的状态，即系缚于身的烦恼。
因此他说了**‘身……乃至……义’**。
不混杂的状态是指不混杂地确定的状态。
通过那个，显示了那些各自的缘生起后又消失。
因为这样，它们任何时候都没有混杂。
因此他说了**‘这里这是简要的含义’**等。
由于没有把握具体形式，而以‘其他受’这样不确定的方式说，为了显示那同样的消失，他说了**‘它们就是未生起的，或是已消失的’**。
当从具体形式上确定地说时，有些是未生起的，有些是已消失的。
为了显示粉碎破坏的状态，是为了显示刹那刹那被破坏的状态。
不与任何人交谈：即不因见解贪著而与任何人以染污心交谈。
因此他说**“执取常见后”**等。
不争论：即不成为对立状态而争论。
转换后：即执取断见后，执取一分常见后，依上述方法将三种主张转换后应加以结合。
依彼而说：即依彼世间通称，不超越世间共名，而以众生、人、补特伽罗等而说，然而并不像外道那样执著。
因此他说**“不执取”**。
任何一法：即色等中的任一法。
不以执取之执持而执取：即不以“常”等及“这是我的”等，超越法的自性而执取外境的方式来执取。
已作者，即已作所应作。
彼可能说，即漏尽比丘，虽于‘我’执、‘我所’执已全然断尽，仍可能说‘我说’。
其中，‘我’，是于自身相续中。
‘我所’，是于属于彼的事物上，依世间通称。
通称，即了知于此善巧故，于世间为通称善巧者。
唯依世间表达，即成为独觉佛后，因不能圆满大菩提资粮，而成为声闻，唯依世间表达，并非如未断渴爱的愚钝凡夫，出于执著。
关于常见等：即关于常见之执取等。
彼彼诸法：这是表示区别的属格。
遍知常见后：即从集起、灭去、 过患、出离方面，以殊胜之慧通达常见后。
断除：即彻底断除、完全舍断。
色之断除：即通过断除与彼色相关联的结缚而断除色。
以无生灭而灭尽诸漏后，心无所执取而解脱。
在“心从诸漏解脱”此句中，即无所执取、无有剩余。
十六种慧：即大慧等十六种慧。
具足四支：即布萨日圆满、未经任何人召唤而自然有数百或数千比丘聚集、一切比丘皆以善来比丘身份得具足戒、以及具足六神通。
因此说**‘于此有如是支’**等。
然而，此处义理上未加分别的，是容易了知的。
《长爪经》释义之阐明义理已完毕。