- 鹌鹑喻经的注释
- 鹌鹑喻经的注释
- 摩诃优陀夷长老：指与黑优陀夷、拉罗优陀夷长老不同的另一位，因身体高大而在教法中被称为摩诃优陀夷的长老。
Apahattā：意为已带走、正带走、将带走。
因为此词涉及三时。
Upahattā：此处亦同此理。
Apahārako：意为带走者。
Upahārako：意为带来者。
Yanti 是处格意义中的主格词，由此，他说明紧接着所阐释的时间被回溯，故说**‘ ‘ yasmiṃ samaye ’ ’**。
Na bhagavantaṃ paṭiccāti 即不以世尊为所缘。
为了令业成就：为了自己所祈愿的业之成就。
“存在”即是“有”，非“有”即是**“无有”**，然而那位女子出于恐惧而说“无有”。
阿度母度：在此处，如同——
“你从肢体到肢体产生，从心脏出生；
你自己曾名为‘儿子’，你是那个活了六个弓月的人。
–
在这些当中，儿子被称为“我”，是因为他依家族而延续血脉。
同样地，父亲也被称为“儿子的我”。
因为出于对感官欲乐的畏惧，他说“比丘的我即是母亲”，所以说了**‘ātumātū’**。
因此，他说了**‘ātūti pitā’**等。
如是，即：这是表达责备含义的不变词，因此说 “责备地说”。
确实，为了用能指之词本身来显示它，他说：“在此，有些愚人”。
他们说：这是为了表明他们那样的话语无间断地生起，因此说 “他们说”。
为何对此小事……：这是由那些轻视应断除之事的人所说。
因此他说：“为何呢”。
当需要阐明原因时，这也是属格，例如“由于传闻的原因，由于请求的原因”。
因此他说：“由于小事的原因”。
难道不应像没看见、没听见一样吗？
按照他们的意图来解释：名为导师者，对于微小的过失，应如同没看见和没听见一样。
而在他们之中：即在乐于学处者之中。
显示了：生起不满，应引来并加以连接。
他们的：即那些被称为“愚人”的人，他们的。
系在脖子上的大木块：指悬挂并系在脖子上的木棍。
由腐藤：即由藤蔓。
如波罗夷事一般，难以断除：即通过断除欲贪的方式，不能断除它。
- 不努力：即对于那应被断除的，在断除上缺乏努力。
在不期望的方面：即由于那依他人布施而住的状态，处于对任何人的任何资具都不期望的方面，成为易断除者，在断除它上无有沉重。
贫穷者即穷困之人。
无产者即无自己财产者。
屋梁即屋顶覆盖物的支撑，是应纵向笔直安放的横梁。
应安放在四周墙基处的横梁为圆环梁。
乌鸦飞起处即由此处彼处的乌鸦因飞越而应飞起之处。
因此他说**“凡有任何些许”**等。
英雄乌鸦即说乌鸦飞起的样子。
非更劣色即低劣之色。
藤床即以棕榈藤等编织的床。
然而，由于他的床的藤条断裂破损，它变得松散破败，如此之时，它便成为不平整的形状，因此他说**“低陷的”**等。
那个人是粗食者，因此他说**“谷物名为稗子”**。
因应同时播种，故为同时播种者，即应适时播种的种子。
妻即卑劣之妻，在一切贬责处有ka-音。
啊，我确实应出家即我剃除须发后应出家，我若是名为男子者，啊，确实！以出家而自证为男子。
对于安住于彼自性者，觉悟并非难事，那是小床。
彼即锅。
如门达卡长者的十一半百仓。
百金条：指众多百金条。
堆积：指以相续的方式积聚，是无间、恒常、连续不断的积聚。
因此他说：“从相续而作的积聚。”
- 虽然在下文中，首先开示的是不舍断者，但精勤的是舍断者，而且此处是依于他们而开示了补特伽罗四法。
他们舍断彼：即首先选取了舍断者。
依多数之理：即未触及“在此，优陀夷，有一类补特伽罗”等四法中已来的分类，而以“他们、他们”的多数之理而说。
因此说**‘未各别分别’**。
为了显示：对于未加分别而总括的事物，加以分别地把握，这是世间所成立的，故说**‘譬如’**等。
舍断的补特伽罗：即如“他们舍断彼”这样，即是舍断的补特伽罗。
随逐依著者：于诸依著中随逐、依诸依著而转起者。
即诸寻：即欲思惟等诸寻。
根之差别性：令解脱圆满之诸根的胜劣状态。
正是依于彼（根之差别），而有那四种人。
为了最上道而策励观，只要尚未以彼道断除（烦恼），便名为未断。
如是，下位的三位圣者也因未断烦恼之力而被说为“未断”，更何况凡夫。
然而，依所说之理，以道致力于观的那四种人，在最上道之刹那，名为断。
他们之中，那些速疾而行者，名为速断，因此说**“于彼处”**等。
生起悚惧后，犹如踏入火中之人。
以道：即依循次第而证得的最高道。
于《大象迹喻》中：即于《大象迹喻经》（中部·根本五十经·第300页以下）。
因为在那里，对于“他的心只趣入、净信、安住、胜解于彼所缘界”（中部·根本五十经·第302页），在注释书（中部注释书·第2册·第302页）中，依极敏锐、不极敏锐、极迟钝、不极迟钝的补特伽罗而举出了三种情况，其中，仅依中等情况而论述了问题。
于《根修习》中：即于《根修习经》，在那里，也仅依中等方式而论述了问题。
因此，他说**‘于此等中’**等。
那个被称为“依着”的，即所说的五蕴。
苦的根本，即一切轮回之苦的原因。
无执取，即无所取著。
因此他说**‘无渴爱’**。
那些舍断者：即“他们舍断那个”，如此所说的人们。
他们这些被称为舍断如此多烦恼者：即那些获得五欲功德的凡夫，由于被各个禅那等所依处及各个道所断除的限定，舍断如此多的烦恼。
那些不舍断者：此处应依所说的方法了知含义。
不净乐：因为依止于身体的不净。
非圣者们：即不清净者们。
因获得而应恐惧：因为导致烦恼之苦。
因异熟而应恐惧：因为导致恶趣之苦。
从群体和烦恼远离之乐：即从群体杂处和烦恼杂处远离之乐。
为了平息贪等：即带来贪等平息之乐。
不应恐惧：因为现在与未来都是绝对有益的状态。
在动摇的：这是表示处格的词，因此说**“动摇”**等。
以此而动摇，故为动摇的，即对那各个禅那造成扰乱的粗重禅支。
第四禅是不动的，因为已寂静。
正如所说：“住于不动、已达不动” （长部. 1. 244-245; 中部. 1. 384-386; 波罗夷. 12-13）。
“alaṃ”这个词也有“适合”的意思——
如在“确实足以厌离，足以解脱”等语句中（长部2.272；相应部2.124, 128, 134, 143），因此，不足以作附加之义，即不适宜的意思。
因此他说：‘我说不应执著。’
决意：即不应以“对于正确的行道，仅此便足够”为由，因热情消退而生起决意，应如此连接。
应知：名为上分的细或名为下分的粗，如色贪这样的细或如欲漏、嗔这样的粗，以微细的生起行相差别为小过，或以业系缚之义为小过，与此相反的为大过。
由于此教导是依非极利根者而说，故言**‘依所引导者而说’。**
因为想受灭定是依完全断尽渴爱的圣者而说，故言**‘唯以阿罗汉之巅而终结’。**
然而，此处未依义分别说明的，是容易理解的。
《鹌鹑譬喻经》释义中，阐明隐晦含义的部分已完毕。