- 《阿耆婆蹉经》注释
- 《阿耆婆蹉经》注释
- 为了遮止‘世间是常’之说而发起的言论，即是断灭论。因为若无常住之执，则无断灭之执。因此，外道说‘世间非常’时，是在问断灭之执；而世尊也遮止了此执，故说**‘第二，我不是断灭论者’**。
以有边无边等：此处，以有边无边之执取，而说‘世间有边、世间无边’这两种论说。
以等字，包含了‘命即是身’等四种论说，而其余两种论说，则是按其本身形态而执取的。
应知遮止：即应知以‘第三，我不是有边论者；第四，我不是无边论者’等方式的遮止。
‘如来死后存在’，这也是常见，但它是依未来际而立；而‘世间是常’，则是依过去际而立。这是它们之间的差别。
‘如来死后不存在’，这也是断见，但它是依有情而立；而‘世间非常’，则是依有情诸行而立。他们如此说。
- 由于与怖畏共俱而生起，与苦俱行，故为与苦俱。
因此他说**‘ ‘ 以烦恼之苦 ’ ’**等。
即唯彼等：即唯烦恼之苦与异熟之苦。
有损害：即有障碍。
有逼迫：即有劳累、有热恼、有压迫。
有烧灼：即有不安。
任何见取：首先，这八种邪见且不说，乔达摩尊者，是否还有任何被执取的见取？
他带着这样的意图而问：因为离开了那种邪见，任何时刻都无法进行活动，这是不合理的。
已摒弃的：指通过彻底断除与舍断的方式而丢弃的。
以慧所见：指世尊以与观慧相应的道慧所通达的。
它们在那里生起时，搅动、碾压那个众生，故说为搅动者，并说‘搅动者即是它们的同义词’。
任何法：指色法或非色法。
不执取：即不抓取。
不前往：即不达到名称，意思是“不适用”。
应被允许：因为无取著而解脱者没有任何再生，所以可能应被允许。
“如此心解脱者不往生”：这固然是自性宣说的般涅槃，但有些断灭论者会执着于断灭见，认为“我们也说‘有情未来不往生’，沙门乔达摩也那样说”，因此世尊说：“瓦查，不往生即是不前往”。
然而，若说“往生”，他们就会执取常见，这是连接。
其余两句也是如此道理。
无立足处：即依断灭论等而无立足处。
无攀缘：即因那些论说没有可攀附的所缘而无攀缘。
易入之处：即那些论说的易入机会，不要得到。
立于不许可：即因立于“不往生”等应被许可的主张。
许可：即拒绝了应被许可的第二个问题。
然而，所学的法从意义上说即是缘相，所以说**“法即缘相法”**。
以其他处的努力：即从此导向出离的教法，在其他邪说中发起努力，行持种种非导向出离的邪行。
也有读作“其他论者”，即执持并住立于显示与缘相不同的其他相的师说。
- 无有缘：即无执取，意为无燃料。
以彼色：即以四大种及所造色等种种差别之色法。
彼色：通过断除与彼色相关的结缚，彼如来——即漏尽者——已断除，已达不再生起之状态。
因此，在经典中说“不再生起之法”等。
由于他人无法了知，且具有无有之功德，故为功德甚深。
无法衡量“有如此多功德”。
由于无法彻底探究“他的功德是如此这般”，故为难彻究。
难知：因无底而甚深，无法以“有如此数百水量的水”等来衡量，故为不可测量，正因如此，故为难知。
正是如此：如同大海甚深、不可测量、难知，漏尽者也因功德而如此。因此，执取色等后，可能会有“有色者”等称谓，但对于般涅槃者，由于彼色等已不存在，故不能如此施设，因此，关于他而说“往生”等是不合理的。
然而，为了显示：正如存在着的火，在被智者引导时，可被称为“去了东方等方向”，而熄灭了的火则不能；漏尽者也是如此。故说**“正是如此”**等。
无常性：在这里，提及无常性是作为非核心的例证。
通过那个，他表明：正如那棵婆罗树因枝、叶等非核心部分的去除而清净地立足于核心，同样地，这法与律因去除称为有漏的非核心而立足于出世间法的核心。
其余部分则是容易理解的。
《火婆蹉经》释义中，阐明隐晦含义的部分已结束。