- 说罪的解说的注释
- 说罪的解说的注释
- 现在，为了借说明说罪的机会，教示前面没有讲到的一些学处，作者说了“舍弃”等等。
应当这样连接：对比丘身份的舍弃，就是波罗夷的说罪。
某人由于它而成为某种人，它就叫做“身份”（bhāva），也就是一个词得以使用的依据；比丘的身份，是“比丘”这个词得以使用的依据，也就是比丘的职分，这就是比丘身份。这里说的就是对它的舍弃。
词根 disī 表示“说出”；说出就是公开，这就是说罪（desanā）。
因为经中说过：“遮盖起来的，雨会淋透；敞开的，雨不会淋透。”（《自说经》45）
但是在这里，舍弃比丘身份本身，就叫做对波罗夷的公开，也就是波罗夷的说罪。
因为前面说了“yo”，本来应该说“so”；但是，代词等的词性可以取自前面说过的词，也可以取自后面要说的词，所以这里考虑到后面要说的“说罪”（desanā），说了“sā”。
“yathā”就是按什么方式；用“明知已犯而覆藏”等语句说过的那种方式，就是按前面所说的方法，意思是依照那种方法。
或者，也应当按不变词复合（abyayībhāva）来理解它的意思：不违背前面所说的。
这里同样，只有不离开出罪，才能有对重罪的公开，也就是说罪，所以说“出罪，就是重罪的说罪”。
- 这里说的“这样”，指的是接下来要说的话。
一个人，是指一位比丘。
- 在您面前，就是在您跟前、在您身边。
说出，就是公开。
你要守护自己，就是你要约束自己，意思是你要安住在守护之中。
- 舍出之后，是指先了解衣是一件还是多件、在身边还是不在身边，再用“尊者，我这件衣”等语句舍出之后。
那位比丘，是指衣舍给了谁，就是谁。
应当这样连接：用“我把这件……乃至……给具寿”这句话，把舍出的衣还给他。
应当用“这件已经超过十天的衣”等语句来配合。
386.（Ka）衣，是指按受持三衣的方式受持的僧伽梨等衣当中的任何一件。
离宿过夜，是指与衣分开而过夜。
（Kha）非时衣，是指：没有敷展迦絺那（kathina）衣时，除了雨季最后一个月以外，在其余十一个月中产生的衣；敷展了迦絺那衣时，除了那一个月和冬季四个月以外，在其余七个月中产生的衣；另外，即使是在衣时之内，指明“这是非时衣”而给僧团的衣，或者指明“这是给你的”而给某一个人的衣，也是非时衣。
其他的衣则是时衣。
已经超过一个月，是指非时衣产生之后，如果不够用，又有希望从僧团、群体等处得到衣料来补足，就可以有一个月的保留期；超过了这一个月，就是已经超过一个月。
（Ga）旧衣，是指哪怕只是当作枕头枕着躺过的衣。
所谓衣，是指六种衣料中的任何一种，而且尺寸够得上净施（vikappana）。
后面所有与衣有关的学处，也都是这个道理。
（Gha）不属于交换，是指没有交换，哪怕只是用一块诃梨勒果来交换。
（Ṅa）居士，是指没有在比丘当中出家的人。
不属于特殊情况，是指不是衣被抢走或衣丢失的情况。衣被抢走的比丘，甚至可以亲手折下树枝树叶，或者取树皮纤维等来穿，乞求就更不用说了。
应当这样连接：衣是乞求来的。
向谁乞求呢？所以说“非亲属的”等等。
（Ca）超过限度，是指超过前面所说的限量。衣被抢走的比丘，对于别人用身体或语言主动提供、邀请他取用的衣，如果丢失了三件，可以接受两件；如果丢失了两件，可以接受一件。
平时只穿内衣和上衣行走的比丘，如果丢失了两件，只可以接受两件；如果丢失了一件，只可以接受一件。
只有一件衣的比丘，如果这一件丢失了，可以接受两件。
（Cha）没有受到邀请，是指没有受到男居士或女居士的邀请。
更改要求，是指比丘希望得到更好的衣，在对方最初打算的基础上让对方增加价钱，用“要长一些”等话语提出的更高规格、额外安排。
（Ja）多位非亲属的居士：这一条与前一条的区别，只在于这里是就多人而说的。
（Jha）催促，是指用“贤友，我需要衣”这样的话来催促。
站立，说的是用身体催促。
因为国王等派来的使者把买衣的钱交到执事人手里之后，佛陀允许催促三次，而站立的次数是催促的两倍；所以，如果只催促、不站立，可以催促六次。
如果只站立、不催促，可以站立十二次。
如果两者都做，每催促一次，就要减去两次站立。
（Ṭa）既是纯的，又是黑的，这种黑色可以是天生的，也可以是染成的。
（Ṭha）一斤，是就想用四斤羊毛来做毡垫的情况而说的。
但就实际意义来说，无论想用多少羊毛来做，其中都应当取两份黑羊毛、一份白羊毛、一份褐羊毛。
所谓一斤，就是一百波罗（pala）。
所谓褐羊毛，是指黄褐色的羊毛。
应当这样连接：我这张毡垫是让人做成的。
（Ṇa）三由旬的上限，意思是从取得羊毛的地方算起，带着走的距离以三由旬为上限；应当按表示动作状态的中性词（bhāvanapuṃsaka）来理解。
被带着超过了，是指除了携带已经制成的物品——哪怕只是用羊毛线做成的物品——以外，都算超过，哪怕只是为了治疗风病而塞进耳孔的羊毛，带过了这个距离也算超过。
387-9.
舍出之后，是指按前面所说的方法舍出那些物品之后。
然后，是指说罪之后紧接着。
应当这样连接：对在家人说“请你了解这个东西”。
他，是指守园人（ārāmika）等在家人。
应当这样连接：如果他问：“我用这个带什么来？”
如果他问，就是假如他这样说。
不要说“带这个来”，意思是不说“带这个来”，而应当说比丘可以使用的油等允许的东西——这样连接。
等（ādiṃ）这个词末尾的鼻音 ṃ，是因为连音才有的。
应当这样连接：他用这笔钱换成允许的东西后，无论带来什么。
这笔钱，是指应舍的物品。
除了这两个人，是指除了接受金银的人和进行金银交易的人这两个人；其余的人都可以受用——这样连接。
受用，就是使用它。
从中，是指从换来的允许的东西当中。
别人，指的哪怕只是守园人。
这两个人，是指前面说的那两个人。
- 应当这样连接：哪怕只是用这些金银买来的树所投下的树荫。
用这些金银买来的树所投下的，是说用舍出的物品买下并取得的园林中的树荫，是由那件物品而产生的；这是“由它产生”（tato nibbattā）的复合词。
最初的三种敷具，是指开头那三种毡垫：掺入蚕丝的、纯黑的、用两份黑羊毛的。
- 如果不能这样处理，是说如果找不到能这样代为换成允许的东西的净人（kappiyakāraka）；这时就应当对他说：“把这个丢掉。”这里的“他”指在家人；如果也找不到这样肯丢弃金银的在家人，就由被选定的比丘丢掉。文句是这样连接的。
被选定的，是指具足“不会因贪欲而行事偏颇”等（pārā. 584）所说的五项条件，并经丢弃金银的羯磨选定的比丘。
- 这些物品，是指所接受的金银。
第二只钵，是指在补缀不满五处的情况下乞求来的钵；应当这样连接：这样的钵可以在僧团中说出。
来说，是指说“尊者，我接受了金银”等话。
其余的应舍物品，可以在僧团、一位比丘或一群比丘面前说出，文句是这样配合的。
也可以用其他语言来说，意思是不仅可以用巴利语，也可以用僧伽罗语等语言舍出。
393.（甲）各种，是指就衣等允许的东西来说，有多种多样。
买是取得，卖是给出。
买和卖合起来，就是买卖。
（丙）补缀不满五处，是说这只钵的补缀不足五处，用的就是这样的钵；这里的具格表示具有这种特征的状态。
不过，只要钵无论如何已经有五处补缀，或者已经有需要补五处的破损，它就不再算是钵，可以另外乞求一只。
- 选定，是指用词句分别中所说的白二羯磨（ñattidutiyakamma）来选定。
僧团中最后的那只钵：这里的“最后”一词，指的是所有钵当中排在最后的劣钵。先说明舍出的钵现有的优点，让长老取走，再让第二位长老取走长老原来的钵，用这个办法一直让到僧团中最年少的比丘；这样，在集会僧众的钵中排在最末的那只钵，就是这里所说的钵。
这位比丘，是指已经作了舍出的比丘。
交给，是指让被选定的取钵人交给他。
395.（甲）药，是指不管它是否起到药的作用，都这样称呼的酥等七日药。
（乙）热季最后一个月中，前半个月是可以求取和缝制的时段，后半个月是可以求取、缝制和穿着的时段；雨季的四个月连同受持，是这四项都可以进行的时段。这五个月就是“腹时”（kucchisamaya），其余七个月是“背时”（piṭṭhisamaya）。
在背时求取的，犯尼萨耆波逸提；在腹时，还剩半个多月时就做好并穿用的，也犯尼萨耆波逸提。
所以说“还剩一个多月时”。
（丙）亲自给了，是指期待对方为自己做杂务等事，自己亲手给了他。
夺回来，是指看到对方不做那些事，认为衣仍然是自己的，就夺了回来。
夺取比丘除衣以外的其他用品，以及夺取未受具足戒者的任何用品，都犯恶作。
对于已经彻底舍弃并送出的东西，如果不是认为它仍属于自己而夺取，就要按物品的价值论罪。
（戊）改进要求，是指“要织得长一些、宽一些”等额外的要求。
（己）急施衣，是指将要远行的人、生病的人、怀孕的人、新生起信心的人当中的某一位，从自恣月白分初五起，说着“我要供养雨安居衣”而给的紧急之衣。
急施衣的衣时，没有敷展迦絺那衣时是一个月又十一天，敷展了迦絺那衣时是五个月又十一天；超过这个期限的，犯尼萨耆波逸提。
所以说“超过了衣时”。
“时”（kāla）同时也是“期”（samaya），所以称为衣的时期（kālasamaya）；这里用的是它的宾格。
（庚）住在有危险的阿兰若住处安居的比丘，要具足这样所说的四项条件：在前安居入雨安居并在大自恣日自恣完毕、正值迦提月、住处符合至少五百弓距离的标准、住处有疑虑有危险。具足这些条件时，可以把三衣中的任何一件放在村内人家，遇到有事由时，最多可以离开那件衣六夜。
如果离开超过这个期限，就犯尼萨耆波逸提。
所以说“超过了六夜”等等。
（辛）明知，就是知道。
- 像最初那样，是指像第一条尼萨耆那样。
397.（乙）从进入村内人家的比丘尼手中接受硬食等；比丘们在人家用餐时，比丘尼用“这里给饼、给羹”等方式指挥，却没有加以制止；在被认定为有学的人家，事先没有受邀就接受硬食等；住在有危险的阿兰若住处，事先没有告知就接受硬食等。这些情况说的就是名为“应当悔过”（pāṭidesanīya）的罪类。
所以说“应受呵责”等等。
398.“不能靠忏悔消除的罪”等等，是“不应当忏悔”这句话的宾语。
波罗夷和僧残，称为不能靠忏悔消除的罪。
不是罪，就是并不是罪的事；这里用的是它的宾格。
已经做过忏悔的，就是已经忏悔过的罪。
应当这样连接：不应当向不同住的人和站在界外的人忏悔。
同样，不应当一次向四五个人忏悔，不应当只在心里忏悔，不应当向不清净的比丘忏悔，也不应当把多条罪说成“一条”来忏悔。
只在心里，是指仅仅用心。
多条，是指把多条罪说成“一条”。
但是把一条罪说成“多条”来忏悔，是可以的。
说罪的解说的注释到此结束。