- 时限物解说的注释
- 时限物解说的注释
时限物：它们具有时限，也就是到正午为止、到后夜为止、七天、尽形寿这样的期限，所以称为时限物；指的是一切称为硬食、正食、舔食、饮品的东西。
按数目来划分，它们有四种。
它们是没有受取也凭自身的性质就得到时限物的名称，还是另有条件呢？针对这一点，作者说“受取后的”。意思是：只有受取之后，它们才得到时分物等时限物的名称，否则就不能。
现在用“时分物”等语来列出它们。
其中，从黎明升起到正午都可以受用，它的期限到正午为止，所以称为时分物，指面粉硬食等东西。从正午起就不能再受用了。为了知道时间的界限，可以立一根测时柱，或者提前留出时间吃饭。
它可以受用到夜里最后一分为止，它的期限是夜分，所以称为夜分物。
受取之后可以存放七天，它的期限是七天，所以称为七日物。
除了水以外，其余一切受取的东西，都可以终身保存，有因缘时就受用；寿命有多长的期限就是“尽形寿”，它具有这样的期限，所以称为尽形寿物。
不过，“尽形寿物”这个词不像其他几个那样含有表示时间的字眼，这样怎么能说“四种时限物”呢？
可以这样说。对佛教徒来说，离开诸蕴并没有另外的时间；而称为“寿”的命根包含在诸蕴之内，所以它也就是时间。
不过，这里说“时限物”（kālikā）的，正是用“时分物”（yāvakālikaṃ）等词列出的那些东西，那么不是应该说中性的 kālikāni 吗？
不应该这样理解。kālikaṃ 等词是与“东西”（vatthu）相连而说的，而 kālikā 则是按另一个通称，与 attha（东西）这个词相连而说的，所以并没有矛盾。
- 现在，在这些时限物中，用“面粉”等语来列出时分物。
其中，面粉、根、果是指面粉硬食、根硬食和果硬食。
其中，首先是七种谷物、谷物的同类和豆类杂粮的面粉，以及波罗蜜、面包果、安婆吒迦（ambāṭaka）、洗过的棕榈等的粉；在各个地方，凡是作为日常食物、能为人们起到硬食和正食作用的粉，都是面粉硬食。
如果按“没有洗过的棕榈粉、乳藤粉”等一一列举下去，数目是没有尽头的；它们的特征只在于能起到硬食和正食的作用。即使说得再多，也还是要落在这个特征上，所以我们不再详述。
其他各处也是这样。
坦巴迦（tambaka）、苋菜等的根是根硬食。
波罗蜜、面包果、椰子等的果实是果硬食。
硬食是指用主粮和杂粮做成的油饼、甜团子等硬食。
奶制品是指奶、酸奶、酪乳这些牛的产物。
谷物做成的正食是指用谷物及其同类做成的饭、炒面、麦饼这些正食。
复注中却说“七种谷物及其同类，以及五种正食”，这种说法并不恰当，因为另外单独提谷物没有什么意义；就算有意义，提到“果”时也已经把它们包括进去了。
粥和汤等：粥和汤，以及以这两者为开头的东西；句子的关系是：这些都是时分物。
这里的“等”（pabhuti）这个词，包括谷物做成的正食以外的其余正食，也就是鱼和肉；还包括面粉硬食、根硬食、果硬食以外的其余硬食，也就是块茎硬食、藕根硬食等。
其中，长形的如莲藕块茎等，圆形的如睡莲块茎等，是块茎硬食；莲花的根等，以及与之相似的埃拉迦草（eraka）根等，是藕根硬食；棕榈等的嫩芽，也就是顶端部分，是顶芽硬食；甘蔗茎等，以及青莲等的花梗、茎干等，是茎干硬食；坦巴迦、苋菜等的叶子是叶硬食；只有带汁的甘蔗皮这一种是皮硬食；坦巴迦、辣木等的花是花硬食；面包果核、波罗蜜核等是核硬食。
- 用“摩头迦果”等语来列出夜分物。
摩头迦果、葡萄、睡莲根、有籽芭蕉、无籽芭蕉、芒果和阎浮果，这是一个并列复合词。
muddikā 指果实时也是阴性，其余的词指果实时都是中性；jambu 是另一个表示果实的中性词。由这些东西做成的摩头迦果饮料等，就是“用摩头迦果……阎浮果”做成的；句子连起来读是：这些以及波楼沙果做成的，都是饮料。
其中，用摩头迦果做成的饮料，是指把葡萄的原汁兑上水做成的饮料。
这种饮料如果是自己做的，只有在午前才可以饮用，混有食物的、不混食物的都可以。
如果是得到未受具足戒的人做好的，午前受取后，午前混有食物也可以饮用；午后就只有不混食物才可以饮用。
一切饮料都按这个方法处理。
用葡萄做成的饮料，是指把葡萄放在水里揉搓做成的饮料。
其余的饮料也应当依此类推去理解。睡莲根是指红莲等的根。
有籽芭蕉是指有籽的芭蕉果。
无籽芭蕉是指没有籽的芭蕉果。
这八种饮料，无论是冷制的还是日晒成熟的都可以，但是用火煮的就不可以。
所以说“没有经过火煮的”。
87-88.
其余用藤果、罗望子、香橼、木苹果、假虎刺果（karamanda）等小果实做成的饮料，都与这八种饮料同类。
所以说“除了谷物及其同类之外，其他果实的汁液”。
这一句以及下面要说的“花汁”等，都应当理解为与“用冷水揉出的，或是在日光下晒熟的，都是夜分物”这一句相连。
棕榈果、椰子、波罗蜜、面包果、葫芦、冬瓜、甜瓜、黄瓜、胡瓜这九种大果，以及一切豆类杂粮，都随顺七种谷物，所以是谷物的同类；连同这些同类一起，就是“及其同类”。
谷物及其同类的汁液是时分物。
从“谷物及其同类”可以知道，这里说的是果实。
由于有“果实”这个字眼，本来应该说“来自其余果实的”，但这层意思可以领会到，所以没有明说。
除了摩头迦花之外，就是把摩头迦花除外。
煮过的蔬菜做成的汁，是指由煮过的、属于时分物的蔬菜生成的汁。
冷的水就是冷水；就像在乳水中揉搓一样，在冷水中揉出，这是依主复合词（tappurisa）。
日光这个词原指太阳，这里用转喻的方式指阳光；复合词的意思是：它是在日光下晒熟的。
- 以“熟酥”等语来说明七日物。
这里的七日物，是指前面所说的熟酥等七日物。
现在，以“熟酥”等语分别解说熟酥等。
这里，以“熟酥”等语说明熟酥的定义：牛、水牛等肉被允许食用的动物，它们的熟酥才叫作熟酥。
肉不被允许食用的动物，它们的熟酥如果制作得合乎规定，超过七天就犯恶作，这一点后面会讲到；这里只是为了指出应舍物（nissaggiya），才说“肉未被禁止的动物”。
因为这些动物的奶等，没有不被允许的。
生酥与熟酥相似，所以没有另外说明生酥的定义。
人们把熟酥团放在上面，供养冷乳粥时，没有和乳粥混合的部分是七日物；已经混合的部分，要在日光下晒熟并滤过，才是七日物；同样，加入奶煮成的油也是如此。其中，生酥是指新提取出来的酥。
而用生酥制成的，就是熟酥。
- 胡麻、脂肪、蓖麻、摩头迦和芥子，这是并列复合词（dvanda）。
“以它们为来源的东西”，这是外指复合词（bāhirattha），意思是：这样的东西叫作油。
小蜂就是小蜜蜂，它和黑蜂合称小蜂、黑蜂；因为都是微小的生物，所以用中性单数。
酿蜜的叫作酿蜜者（madhukarī），它们就是蜂，所以称为蜜蜂；小蜂、黑蜂就是蜜蜂，这是同位复合词（kammadhāraya）。
意思是：由它们酿造的蜂蜜才叫作蜂蜜。
而复注把 madhukarī 这个词另作一解，说：“在枝条上酿蜜的，叫作蜜蜂。”
蜂巢或蜂蜡，如果沾着蜂蜜，就和蜂蜜同样看待。
至于通婆罗迦（tumbalaka）和支利迦（cīrikā）所产的、像树脂一样的蜜，则是尽形寿物。
以去渣的汁液为开端的，就是甘蔗汁等。
“等”字包括糖等，这些就是甘蔗制品。
煮过的，或是指不带原料煮过的；意思是：这样的糖才叫作糖。
用冷水制成的摩头迦花糖，也和糖同样看待。
芒果糖等是时分物。
以上所说的熟酥等，午前也可以与食物混合受用；但从午后开始，这些药，以及午后才受取的，都要在存放七天之内，不与食物混合地受用。
- 现在，为了先说明特别开许的脂肪在煮法上的区分，然后再说明熟酥等的区分，所以说了“连同原料”等语。
这里，也可以自己煮，是说午前由自己亲手来煮。
“也可以”这个词（vā）表示也可以由别人来煮。
除人脂以外的，就是不包括人的脂肪。
脂肪，是指熊等肉不被允许食用的动物，以及猪等肉被允许食用的动物的脂肪。
连同原料一起煮过的，就成为七日物——这是要补足的文句。
连同原料一起煮，是说把原料保留在内一起煮过。
这里的用意是：如果午前受取脂肪，煮过之后滤出油，这油要在七天之内，不与食物混合地受用。
如果是别人制成、午前受取的，午前与食物混合也可以，从午后开始就只能不与食物混合地受用；否则，就犯恶作。
不过，这里是用原因来指称结果，所说的“脂肪”其实是指油；脂肪本身只是时分物。
但复注在谈到脂肪时说：“有人说，七日物中没有提到脂肪的地方”，接着又说“这一点应当考察”，这样就把脂肪是否属于七日物当作了疑问。
这里有什么需要考察的呢？
世尊在开许药物时说：“凡是病比丘可以服用的药物，也就是熟酥、生酥、油、蜂蜜、糖，受取之后，最多可以存放七天来受用”（pārā.622），可见只有熟酥等才是七日物。
药犍度中也说：“诸比丘，我开许受取这五种药之后，在时内和非时都可以受用”（mahāva.260），只把这五种称为“药”；又专就油作了限定，说：“诸比丘，我开许以脂肪作药：熊脂、鱼脂、鳄鱼脂、猪脂、驴脂，在时内受取、在时内煮、在时内混合，可以按油的受用方式来受用”（mahāva.262）。
在药学处义注（kaṅkhā. aṭṭha. bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā）中，义注师以“除了人脂以外的任何脂肪”等语说明脂肪油的做法之后，又说“其他以时分物为原料的药物，它们的原料绝对不可以煮”；他由此阐明了这里的意思：在时分物之中，除了脂肪以外，其他以时分物为原料的药物，它们的原料都不可以煮。由此可知，脂肪“只是时分物”。这里哪有什么微妙难解的道理呢？
其他，是指脂肪油以外的其他药物；以时分物为原料的药物，是指以时分物为原料的熟酥等；这些药物的原料，也就是属于时分物的奶等，不可以煮——文义要这样连接。
这里的用意是：为了在七天内受用，脂肪可以在时内受取、在时内煮，但作为熟酥等原料的奶等时分物却不是这样；为了在七天内受用，它们即使在时内也不可以煮。
因为这些熟酥等，如果是受取奶等原料之后自己制成的，从午后开始就不可以受用，因为是连同原料受取的；与食物混合也不可以受用，因为是自己煮的；即使在午前也不可以受用，因为是从时分物原料中分离出来的。
如果是别人制成的，那么午前与食物混合也可以受用，因为不是自己煮的。
至于属于尽形寿物的芥子、摩头迦、蓖麻的籽，如果是为了榨油而受取，当天榨出的油是七日物；第二天榨出的可以受用六天；这样依次类推，第七天榨出的只能在当天受用；明相一出就成为应舍物，到第八天就不可以吞食，这等同于用任何自行拿取的原料制成的东西。
为了榨油而受取的芥子等，超过七天就犯恶作。
已经制成的熟酥或生酥，无论在时内还是非时受取，都可以煮。
但这样煮过的，即使在当天午前，与食物混合也不可以受用，因为一经混合，时分物也会变成自己煮过的；不与食物混合的话，七天之内都可以受用。
- 现在用“姜黄”等句来说明尽形寿物。
这里，即使用“姜黄就是 nisā”之类的同义词来解释，也还是会让人迷惑，所以我们不用这种说法让人更加迷惑；因此，这些药物只应当通过师长的指授来了解。
其中，“姜黄”（haliddiṃ）是增加了鼻音点（bindu）的说法。
不过，这是用转喻的方式，以“姜黄”等词来指它们的根等部分。
这些姜黄等词，有一些只用作阴性词。
在根与果的部分，词的切分是：vacattañca……乃至……bhaddamuttañca ativisā。
“五根”一词包括小五根和大五根。
“等”字包括 vajakali 根中老硬的部分之类。
牛栏果：人们说就是摩陀那果（madanaphala）。
包含三种果实的那一组，就是三果。
蓖麻等：“等”字包括阇提树（jātirukkha）等。
连起来读是“罗勒等的叶子”。
“等”字包括无忧树等。
可以做羹的叶子：指 tambaka、苋菜（taṇḍuleyya）等适合做羹的叶子。
连起来读是：除了甘蔗的汁液之外的一切树脂，以及除了带汁的甘蔗皮之外的一切树皮。
这里，阿魏、迦尼迦罗树的树脂等，全都叫作树脂。
没有汁液的甘蔗皮等，全都叫作树皮。
盐：海盐等。
金属：铁、铜等。
石头：黑石等。
- 纯蜡：没有沾上蜂蜜的蜡。
沾了蜂蜜的蜡则是七日药。
以及任何烧透的东西：不是烧得不好，而是烧透了的任何东西。
秽物（vikaṭa）等各类东西：秽物，即粪、泥土、尿、灰，是它的开头，这样的类别就是它所具有的，这是外转复合词的解释；这里取宾格形式。
这个词与“任何东西”连读。
不过，这里的“等”字应当理解为包括：块茎类硬食中的 khīrakākola 等，藕根类硬食中的姜黄根、生姜根等，顶芽类硬食中的姜黄、生姜的嫩芽等，茎类硬食中的青莲叶柄等，花类硬食中的瞻波花等，核类硬食中的摩头迦核、蓖麻、芥子等，粉类硬食中没有漂洗过的多罗粉等。
- 现在，因为无法把尽形寿药全部列举出来，作者就把说到的和没有说到的归总在一起，为它们立下一个判定标准，说了“根”等。
这里本应说 sāro，却改变词性说成“心材”（sāraṃ）。
因为词典说：“sāra 指力量和坚固的部分。”
食物的作用：由食物产生的目的、用处，就是 āhārattha；它也就是 āhāraṭṭha，这里取宾格形式，意思是食物的功用。
- 现在用“一切”等句，说明这四种时分药中允许与不允许等的区别。
这里的复合词是：一切时分药，对它们的受用、享用。
在时内：就是在上午的时段。
都：不论是生病的人还是没生病的人。
有因缘时：意思是，三种之中，夜分药要有口渴等原因，七日药和尽形寿药要有生病的原因。离开了时的时段就是非时；在这个时段里，如果为了当作食物而吞食夜分药，犯恶作；七日药和尽形寿药，只要为了这个目的受取，就已经犯恶作。
- 这两种：时药和夜分药。
其中，时药超过了自己的时限，依非时食学处引起波逸提；夜分药超过了夜分，依储存学处引起波逸提。
连起来读是：这两种也都会引起内宿和储存的罪。
“内宿和储存”，这是以抽象性质为主的表述，意思是内宿的状态和储存的状态。
- 过了：就是超过了。
犯波逸提：意思是，超过七天的药物，依药学处也要犯尼萨耆波逸提（nissaggiya pācittiya）。
如果药物属于两个人所有，由其中一人受取，还没有分开，那么超过七天，两人都不犯，但不可以受用。
圣典未载的：连起来读是，圣典里没有记载的酥等，过了七天。
酥：人等的酥。
“等”字包括他们的生酥、椰子等的油，以及用冷水做成的摩头迦花糖。
- 舍出后重新得到的：既是按律的羯磨舍出了的，又是同样按律的羯磨重新得到的，所以叫作舍出后重新得到的。
这里省略了“拿着它”。
至于舍出的做法，应当按后面要讲的方式来了解。
“不可以涂在身上”等只是举例说明。
用它涂过的袈裟等，也都不能受用。
不过，别人可以把它用在身体上。
“在七天之内作净施的，交给沙弥的”，对这一句，复注用“我把这酥净施给你”等说法，提到各人的名字，按当面净施和不当面净施来说明意思；为了证成这种解释，他们又从犯分（āpattivāra）引了圣典文句：“没有净施而以为已经净施，犯尼萨耆波逸提。”
他们先指出过失：“如果净施给受具足戒的人，东西仍然属于自己，受取也没有失效。”然后说，净施给未受具足戒的人的用处，就是东西不再属于自己，受取也失效了。
对此我们要说：犯分里根本没有“没有净施”等这样的圣典文句。因为圣典文句是“没有决意而以为已经决意，犯尼萨耆波逸提；没有舍弃而以为已经舍弃，犯尼萨耆波逸提”等（《波罗夷》624），与此相应，不犯分的圣典文句也只是“作决意、舍弃”等。
如果真有这样的文句，这是应当解释的地方，义注里就应该有说明；可是义注里并没有。
再说，净施给未受具足戒的人，怎么会使受取失效呢？因为在舍戒等六种使受取失效的原因之中，并不包括净施。所以，这里的意思不是这样。
我们在这里这样解释它的含义：作净施的，这里的作净施（vikappana）是“安排”的意思，就像“心的思维”等说法中的用法一样，两处只是前缀不同而已。所以意思是：在七天之内，为任何一位沙弥作安排，也就是生起舍弃的想法、舍弃的思和舍弃的意图的人，不犯。
这是依据大须摩长老（Mahāsumatthera）的说法来说的。
因为他在说明“以那样的心”等圣典语句的用意时说：“为什么要这样说？
这是为了说明：在七天之内送出去，后来又重新得到并受用的人不犯。”（pārā. aṭṭha. 2.625）
大莲华长老（Mahāpadumatthera）却说：“这是为了说明：受用已经超过七天的药物时不犯，才这样说的。”（pārā. aṭṭha. 2.625）
在这些说法当中，这个说法比较好。
句子的关联是：在七天之内决意用来涂抹等的，以及送给别人的，都不犯。
等这个词包括了涂身等用途。
这里的用意是：决意把熟酥等用来涂身等，把蜂蜜用来涂伤口，把糖用来熏屋子，都不犯。
别人，是指已受具足戒的人或未受具足戒的人。
- 句子的关联是：时分物等会使与自己混合的东西成为自身的性质。
自身的性质：sa（自己）的性质，辅音重复后就成了 sabbhāva，这里用的是它的宾格。
所以，是说既然是这样，所以。
这样说，是指用“在七天之内作净施的”等句子这样说的。
这里的用意是：因为时分物等会使与自己混合的东西成为自身的性质，所以，超过七天的七日物会引起波逸提，它们混合之后，也会使与自己混合的东西成为引起波逸提的东西。因此才说了“作净施的”等三句话，从反面说明：如果没有作净施等，就犯波逸提。
复注里却说：“‘这样’这个说法是针对下面要说的内容而言的。”
下面才要说的内容，不可能用表示过去的“说了”来表达，这种解释怎么说得通呢？
或者，这样说的意思是：在圣典和义注里正是这样说的。
正是（eva）这个词表示限定。
103-105.
现在，为了具体说明时分物等会使与自己混合的东西成为自身的性质，才说了“先前”等句子。
这里，七日物：有七天期限的药物，就是七日物。
和这个词用在了不相应的位置上，应当这样连接：七日物和尽形寿物。
与其余的时限物混合：是指与当天受取的其余时限物，也就是时分物和夜分物相混合。
波逸提，是指依照储存学处所犯的波逸提。
当天受取的，是指就在那一天的午前受取的。
只能在当天，是指就在那一天，而且只在午前。
其余药物，是指七日物和尽形寿物。
这样：句子的关联是：应当理解为只可以在夜分之内受用。
其他药物，是指七日物以外的尽形寿物。
时限物解说的注释结束。