- 波罗夷解说注释
- 波罗夷解说注释
1-2.
现在，为了说明这四条，开始说“在三道之中”等等。
下文也应当这样，按情况加以配合理解。
其中，“在三道之中”这句话里，所说的道共有三十种。
因为女性按人、非人、畜生分为三类。
其中，畜生类雌性的范围是这样的——
“无足类中是蛇和鱼，两足类中是母鸡，
四足类中是母猫，这些是波罗夷的对象。”（《波罗夷义注》1.55）；
她们各按大便道、小便道、口道计算，每类三道，共九道；两性人也同样是九道；男子则各按大便道、口道计算，每类两道，共六道；黄门也同样是六道：合计三十道。
“三道”就是这些道的三个一组。
是什么样的三道呢？所以说“无论有遮隔还是没有遮隔”。
分词应作 santhate（有遮隔）、asanthate（没有遮隔）。
不是有遮隔的，就是没有遮隔的（asanthata）。
它的处格就是 asanthate，即“没有遮隔”。
这里的 na 字，如同“abrāhmaṇo”（非婆罗门）等词一样，是排除性否定（payirudāsa）：通过确立另一个与该动作相关的同类事物，把有遮隔这一事物排除、舍弃，这叫作排除性否定。
它不是禁止性否定（pasajjappaṭisedha）：并不是像“brāhmaṇo na bhavissati”（他不会是婆罗门）等句那样，先涉及有遮隔，再对它加以否定。
至于 vā（或者）这个字，这里单凭语句的道理就能得出。意思是：不论是用布之类的东西把它包裹起来，或者放进内部加以遮盖，还是没有遮盖。
“在湿润的部位”，是指这样的、没有被自然的风吹到的潮湿部位。
“根”就是生殖器。
“自己的”等词是它的修饰语。
“自己的”就是属于自己的。
因为 saṃ 这个词既指自己，也指属于自己的东西。
“无论有遮隔，还是没有遮隔”，就是按前面说的方式，无论有遮盖还是没有遮盖。
“有执受的部位”，就是身净色没有坏失的部位。
有多少呢？所以说“哪怕只有芝麻粒那么一点”。
具有芝麻的一小部分（matta）的，就是“芝麻粒那么一点”。
因为词书说：“matta 的意思是小片和确定。”
这里也是用部分来作分析，用整体作为复合词的词义，意思是说“哪怕只有芝麻种子那么大”。
那是指什么呢？
是指根，或者是指插入。
“哪怕”（api）这个字表示强调（sambhāvana）：既然强调“哪怕只有芝麻种子那么一点”，更多的就更不用说了，这就是这里强调的意思。把这样的“自己的”生殖器，在前面说的三道中，哪怕只插入芝麻粒那么一点，这个比丘就“堕落”，也就是失坏，从教法而言成为波罗夷者。“从教法”这一点虽然没有明说，也能领会，因为意思已经可以领会的词，用不用都可以。
是什么样的比丘呢？所以说“未舍戒的比丘”。
至于已舍戒的人，因为已经不是比丘，所以被排除在外。
这里，“已舍戒”的分析是：这个人已经放下、搁置、舍弃、退回了学处。
没有按规定的条件舍戒的人，就是未舍戒的人。
这里，要依据心、范围、时间、方式、对象和了解这几方面来认识舍戒；缺少这些条件，就应当知道没有舍戒。
其中，想要从具足戒的身份退出的心，叫作“心”。
“我舍弃佛”等，“请把我当作在家人”“当作优婆塞”“当作守园人”“当作沙弥”，以及“我不要佛了”等，这六种范围词句叫作“范围”。
用“我舍弃”等表示的现在时，才叫作“时间”。
用任何一种语言所作的言语行为，才叫作“方式”。
不是疯子等等、被告知舍戒的对方，又属于人类的，这样的人才叫作“对象”。
舍戒的人话一说完，听的人当即了解“这个人已经厌倦了”或者“他想要回到在家生活”，这就叫作“了解”，应当这样理解。
这里，把身净色已坏的疮疱、肉赘或毛发插入的人，犯恶作（dukkaṭa）。
在眼、鼻、耳的孔窍和阴茎包皮中，或者在用刀具等造成的伤口中，以淫欲把根插入的人，犯偷兰遮（thullaccaya）。
在身体其余部位，如腋下等处，犯恶作。
在象、马、牛、驴、骆驼、水牛等畜生的鼻孔中，犯偷兰遮；在阴茎包皮中，也同样犯偷兰遮。
在所有畜生的眼、耳和伤口中，犯恶作。
同样，在身体其余部位，也犯恶作。以身体接触的贪欲或者淫欲，不把根插入活着的男子的阴茎包皮，只用根碰触根，犯恶作。
如果对着露在外面的牙齿用力，则犯偷兰遮。这就是这里附带裁定的释义次序。
插入并不只是自己发动才有，别人发动也会有；在这种情况下，只要感到享受，同样堕落。现在为了说明这一点，才说了“或者”等等。
这里，“或者”是一个不变词，或者说是一组不变词，用来开始另一种情况。
插入、停留、抽出、已入，合起来就是“插入、停留、抽出和已入”，这是相互连结的并列复合词（itarītarayogadvanda）。
所谓相互连结，就是彼此摄取对方的意义，所以“插入”等词也含有“停留”等的意义，“已入”这个词也含有“插入”等的意义；正因为这样，这里才可能用复数。
否则，并列复合词以各组成部分的意义为主，只表达单一意义的“已入”等词，怎么会用到复数呢？
或者，这是集合性的并列复合词（samāhāradvanda）。
“刹那”是一种特定的时间。
对于修行者来说，这种时间并不脱离其他刹那而存在，所以，插入……已入本身就是刹那，这是同位复合词（kammadhāraya）；或者，在没有差别的地方设想差别，理解为插入……已入的刹那，这是属格依主复合词（chaṭṭhītappurisa）。
享受这种刹那的人，或者在这种刹那中享受的人，就是“在插入、停留、抽出和已入的刹那感到享受的人”。
而“刹那”这个词，因为是并列复合词，应当分别与每一项连结。这里的意思应当这样理解：享受插入的时候、停留的时候、抽出的时候、已入的时候，或者在这些时候感到享受。
应当这样连结：像这样以现起行淫之心而感到享受的比丘，就堕落。
这里，把前面说的那一部分放入内部，叫作“插入”。
直到开始抽出之前停止不动，叫作“停留”。
义注（《波罗夷义注》1.58）中说“射精之时”，指的是对女人射精之后，完全停止用力、停下来的时候。
一直到尖端退出，叫作“抽出”。
一直到可以插入的部位都进到内部，叫作“已入”。
第一条完。
3-4.
现在为了说明第二条，就说了“拿取”等。
这里的文句关系是：以盗心对未给与的东西拿取……乃至……越过约定的地点，就犯波罗夷。
未给与的东西，是指身为物主的人没有用身体或言语给与的东西。
以盗心：thena 就是盗贼，盗贼的状态就是“盗”（theyya），这个词是把 na 音变成 ya 音再重叠而成的。
名称和概念由它而产生，所以叫“状态”（bhāva），也就是语词得以使用的依据，比如类别、性质等。
但是这里的“盗”，指的是夺取之心这一实体。
既是盗，又是心，所以叫“盗心”；以这样的心，就是“以盗心”。
拿取，是指对园林等提出争讼，从而取得。
运走，是指在运送的时候据为己有。
夺走，是指对受托寄存的物品，别人对他说“把我的物品还给我”时，他说“我没有拿”之类的话，从而据为己有。
行动姿态……破坏，是指打断运送者行走等行动姿态，从而把物品据为己有。
因为“kopī”是由名词转成的动词词根，用在“造成破坏而取得”这个意思上。
移离原处，是指从放置的地方移开。
越过约定的地点，是指越过预先设定的地点或者关税站。
这里有四种情况，每一种都要依次认定为恶作、偷兰遮、波罗夷：一、对园林等提出争讼，使物主产生疑惑，物主放弃担当（dhuranikkhepa）；二、触摸运送者头上的负担，使它晃动，把它从肩上放下；三、对寄存的物品，被人追讨“把我的物品还给我”时，说“我没有拿”，使物主产生疑惑，物主放弃担当；四、对放在陆地上的物品，以盗心触摸，使它晃动，把它移离原处。
抱着“连同运送者一起带走”的想法，迈出第一步和第二步；从预设的地点或关税站跨出第一步和第二步——这两种情况，每一种都要依次认定为偷兰遮和波罗夷。
这是这里依多种物品作出的解释，因为其中混合了有识物和无识物。
而依单一物品来说，应该这样理解：对有主人的奴隶或畜生，按上面所说的争讼等方式，以拿取、运走等来解释。
此外，解说这六个词的人，应该把它们归入多种物品、单一物品、亲手、事前手段、偷窃夺取这五组五种，来说明二十五种夺取，因为所有的夺取都包含在这六个词之内。
这些夺取只是因为争讼等方式上的某种差别而有所不同，所以依这种差别就形成了所谓的五组五种。
应该知道，这样解说，这条不与取波罗夷才算解说得好。
其中，前两组五种是依“拿取”等五个词得出的。
至于“越过约定的地点”这第六个词，应该依投掷夺取和预设夺取，配到第三组和第五组五种之中。
其中，通过转义的用法，用“亲手”（sāhatthika）一词来指与它相伴的五种，解作“既是亲手，又是五种”；或者按省略中间词的方式，解作“以亲手为首的五种”，这就是亲手五种。
下面也是这样。
这五种就是：亲手、命令、投掷、成事和放弃担当。
其中，自己的手叫作 sahattha，由自己的手造成的就是亲手。
命令也是这样解释。
站在关税站或预设地点的范围之内，把物品投到外面，这就是投掷（nissagga），它也就是投掷（nissaggiya）。
不限定时间而下达命令，在受命者拿到物品之前；或者把必定会吸掉价值一足（pāda）的油的鞋子等物放进他人的油缸，在油被吸掉之前，就已经达成了波罗夷这一结果，所以叫成事。
它指的是下达命令的手段，以及放置鞋子等物的手段。
在争讼园林、寄存物品，以及不归还暂借物品和应付物品的情况下，放下担当，这就是放弃担当。
事前手段五种就是：事前手段、同时手段、共谋夺取、约定行为和暗号行为。
其中，下达命令在取得物品之前，所以叫事前手段。
与移离原处或移动界桩的动作同时进行的，叫同时手段。
共同商议之后一起前去，其中哪怕只有一个人把物品移离原处，所有的人都构成夺取，这就是共谋夺取。
约定行为，是指按上午等时段来作出约定，让对方知晓。
示意行为，是指为了让对方领会而做出眨眼等动作。
至于偷窃夺取五种，作者要亲自说明，所以说了“或者”等。
不是已经说过“所有的夺取”都包含在六个词之内吗？既然这样，为什么还要用“或者”，像另立一说那样单独讲这五种呢？
我们不是说过“只是因为争讼等方式上的某种差别而有所不同”吗？既然可以有这样的差别，作为另一种说法也讲得通，所以这样说。
而把这五种单独提出来讲，应该理解为是因为它们广为人知。kusa（签条）一词，按不加区分的转义用法，指的是调换签条。
偷窃、暴力、签条、隐藏和预设合起来，就是偷窃……预设；其中的长音是连音造成的。
文句关系是：以这些方式夺取的人，就犯波罗夷。
以隐藏的方式夺取的人，实际上就是夺取被隐藏之物的人，所以即使这个词包含在并列复合词之中，也没有矛盾；还应该理解，这里的 channa（隐藏）一词是表示动作状态的。
其中，挖开墙壁等，或者用假秤、假量器、假钱币等欺骗而取得的人，就是以偷窃方式夺取的人。
用暴力强取他人财物的人，就是以暴力方式夺取的人。
调换签条而取得的人，就是以调换签条方式夺取的人。
用草、叶等把某样东西遮盖起来，之后再把这被遮盖的东西夺走的人，就是以隐藏方式夺取的人。
依衣服等物品，或者依房门等地点，预先设定之后取得的人，就是以预设方式夺取的人。
这里应该知道，拿取了预设的物品，或者越过了预设的界限，就犯波罗夷。
现在，为了说明这里的裁定方法，说了“依据物品、时间、价值、地点”等。
意思是：在这条不与取中，要依据物品、时间、价值、地点，以及使用情况来作裁定。
其中，要仔细审查被夺取的物品是有主还是无主；如果有主，还要审查物主是仍然执着还是已经放弃。如果是在物主仍然执着的时候夺取的，就要估定物品的价值再作裁定，这就是依据物品裁定。
如果是在物主已经放弃的时候夺取的，就不犯波罗夷；物主要求归还时，应当还给他们。
同一件物品，有时价值高，有时价值低，所以应当按物品被夺取的那个时候的价值来裁定，这就是依据时间裁定。
新物品的价值，以后会下跌，所以不要总是按原有的价值，而要按实际价值来裁定，这就是依据价值裁定。
物品在产地价值低，在别的地方价值高，所以应当按物品被夺取的那个地方的价值来裁定，这就是依据地点裁定。
衣服等物品的价值会因为使用而下跌，所以应当审查它是否因使用而贬值，再作裁定，这就是依据使用情况裁定。
第二条到此结束。
现在，为了说明第三条，开始说“人的身体”等。
其中，人的身体，是指从羯罗蓝（kalala）阶段开始、活着的人类的身体。
故意，是指在认知到“这是生命”的同时，以“我要杀他”的杀害意图起心、决意。
使……失去生命，是说：如果比丘对处在羯罗蓝色法阶段、大小只有用初生羊毛的一根细丝蘸起的一滴油那样的胎体，用烧灼等方法，或者对此后的阶段用相应的手段，断除它的两种生命。因为对色命根下手时，依赖色命根而运作的非色生命也可能被断除。
“或者”一词表示选择。
怀着致死的意图，是说这个人的意图在于死亡，也就是想要致人死亡的人。
刀具：因为夺走生命，所以叫“夺取者”；它既是刀，又是夺取者，所以叫“夺命的刀具”，这里指的就是它。
他，指这个人的身体。
放置，是说或者放在他的近旁。
这是在说明固定设置这种方法。
让他采取求死的方法，是说或者用“拿刀来”“吃毒药吧”这类说法，让他采取致死的方法。
这是在说明命令这种方法。
向他称赞死亡的好处，是说或者通过身体、言语、使者、书信，用“这样死的人会得到财富”等说法来宣扬死亡的好处。
这两处都要依照前文的承接，补上“或者”一词。
文句的连接是：这位比丘就堕落；可以理解，这是指从教法中堕落。
现在，为了说明这条的六种方法，说了“杀人的方法”等。
其中文句的连接是：亲手……（略）……神通所成和咒术所成的方法，这些是六种方法。
这里省略了字母 ka，所以说“亲手”（sāhatthī）。
或者，因为派生后缀可以表示多种含义，应当知道这个词也可以这样构成：这种方法属于自己的手，所以叫“亲手”。
亲手、投掷、命令和固定设置，这是并列复合词。
神通和咒术，这些方法属于它们，所以叫神通所成和咒术所成，意思是神通所成的方法和咒术所成的方法。
杀人的方法，意思是这些叫作六种方法。
其中，亲自杀人的人用身体或与身体相连的东西击打，这是亲手的方法。
想杀死站在远处的人，用身体等投出箭、矛等，这是投掷。
下令的人用“杀掉某某”等话发出指令，这是命令；挖陷坑、布置靠板、放置刀等，这是固定设置。
为了杀人而运用业报所生的神通，这是神通所成。
业报所生的神通，就是国王等人的王威神通等。
这里，应当把父王、也就是锡兰王咬牙而使家主小须摩那（Cūḷasumana）死亡的事，看作王威神通；为了同样的目的而念诵阿闼婆（athabbaṇa）等咒术，是咒术所成的方法。
这样说明了六种方法之后，为了说明其中决定命令方法的因素，说了“时间”等。
其中，它们限定上面所说的命令，也就是按符合约定还是违背约定来划定，所以叫决定命令是否成立的因素。
意思是：这些因素就是时间、对象、武器、姿态这四项，再加上动作的特殊方式和地点，按数目划分就有六项。
其中，时间是上午等，以及青年时期等。
对象是要杀的众生。
武器是刀等。
姿态是被杀者的行走等。
动作的特殊方式是刺杀等。
地点是村庄等。
如果有人没有限定“今天”或“明天”，只是被告知“在上午杀”，那么他无论在哪一天的上午杀，都没有违背约定。
但如果有人被告知“在上午”，却在中午等时候杀，就违背了约定，下令的人不犯。
应当知道，时间就是这样根据符合或违背约定来起决定作用的。
对象等其余各项，也应当按照同样的方式来理解和裁定。
第三条完。
8-9.
现在，为了说明第四条，说了“禅那等各类”等。
其中文句的连接是：对于自身并不具有、归到自己身上、现世所有、不假托他人的禅那等各类，无论是分组说，还是逐一说，只要以身体或言语在可以传达的范围内宣称，又不是出于增上慢，对方听懂了，他就堕落。
其中，自身是指自己的相续；并不具有，是指因为根本没有生起而不存在。这里，“并不具有”是依主释复合词。
禅那等各类：以禅那为首的，也就是“解脱、定、等至、智见、修道、证果、断烦恼、心离盖、乐于空闲处”（《波罗夷》198）所说的那些，叫作“禅那等”；它就是类别、差别，这是复合词的解释。
这个禅那等各类，就是上人法。
归到自己身上：通过宣称“我有这个”而归到自己身上，或者在这种法中把自己归入——“我在这里显现出来”，所以叫“归到自己身上”，指的就是禅那等各类。
现世所有的：现世是指现在存在的这个自体，依存于它的，就是这个复合词的意思；而它也就是禅那等各类。
所谓“不假托他人”：假托他人，就是用“住在你那座寺院里的那位比丘证入了初禅”（《波罗夷》220）之类的方式提到别人；远离这种假托，就是“不假托他人”，这是依主释复合词；也可以理解为“没有这种假托的”，这是有财释复合词，指的就是禅那等各类上人法，这里是它的宾格形式。
所谓“分组说”（koṭṭhāsaṃ katvā vā）：是指用“我证入了初禅、二禅，我证入了初禅、三禅”之类的方式，分成若干组来说。
所谓“逐一说”（ekekaṃ katvā vā）：是指用“我证入了初禅，我证入了二禅”之类的方式，逐一来说。
这里，“eka”一词在表示遍指（vicchā）的时候重叠，成为“ekeka”。
而这里的遍指，应当理解为：想要把一个一个区分开的禅那等事项，逐一与“katvā”（作成）这个动作联系起来。
而复注中说：“‘koṭṭhāsaṃ vā’的意思是，用‘我是得禅者、得解脱者、得定者、得等至者’之类的方式，按类别来说”；又说：“‘ekekaṃ vā’的意思是，用‘我是得初禅者、得二禅者’之类的方式，逐一来说。”
应当知道，这种方式在圣典和义注中都没有讲到。
所谓“以身体”：是指用手势等身体动作来表示。
所谓“言语”（vācā）：这里省略了字母 ya，就像“alajjitā”等词一样。
所谓“在可以传达的范围内”：应当补上“站在能够接收身表和语表的地方”这层意思。
所谓“宣称”：是指公开表明“因为这个和这个原因，我具有这种法”。
所谓“不是出于增上慢的人”：没有证得却自认为已经证得，这种过高的慢就是增上慢；比丘没有这种慢，就叫作“不是出于增上慢的人”。
所谓“听懂了”：是指像舍戒一节所说的那样，被有理解能力的人类听懂了，他就从教法中堕落——这是可以推知的。
如果假托他人来宣称，就犯偷兰遮。
这里——
只有第一条的近似行为犯恶作，这是已经解说过的；
其余三条的近似行为，都说是犯偷兰遮。
第四条完。
- 现在，为了说明这四种人都是不共住者，也都不可能再成为比丘，开始说“这四种人是波罗夷者”等。
这四种波罗夷者，和先前一样，也就是和从前在家的时候、尚未受具足戒的时候一样，是不共住者——句子这样连接。
所有知耻的比丘都共同安住在这些羯磨等事之中，没有一个人出现在它们之外，因此，同一羯磨、同一诵戒、同等学处这三项叫作共住。
其中，申告羯磨等四种僧团羯磨，都应当由界内资格正常的比丘一起来做，这叫作同一羯磨。
同样，五种诵波罗提木叉都应当一起诵出，所以叫作同一诵戒。
而已经制定的学处，所有知耻的人都应当同等地修学，所以叫作同等学处。
他们没有这些共住，所以叫作不共住者。
在“不可能”等句中，“成为比丘”是用为格表示不定式的意思。因此，意思是：正如断了头的人不可能再活下去，这四种人也不可能成为比丘。
- 现在，为了说明哪些条能通过暗示和命令成立，说了“暗示和命令”等。
暗示和命令，在第三条，也就是关于人体的学处中，都能成立——句子这样连接。
其中，用前面说过的身体等方式，表示出“这样死的人能得到财物”之类的意思，这种只是暗指的身语行为，就是暗示。
这说明：不与取学处因为说的是“拿取”（pārā.92），用暗示的说法可以免罪，这里却不是这样。
因为这里说的是“称赞”（pārā.172），即使用暗示的说法也不能免罪。
“而第二条中”等句的意思很明白。
下文意思明白的地方，我们也同样略过不讲。
- 现在，为了说明淫法等的条件，说了“想要行淫”等。
所谓“想要行淫的心”：想要行淫的人，叫作想要行淫者；他的这种状态就是贪爱；与这种想要行淫的状态相应的心，就是想要行淫的心，这是依主释复合词。
所谓“淫法”：属于一对男女的事，叫作淫；这件事本身就是法，所以叫作淫法。
但这里是用转喻的方式，把波罗夷罪叫作淫法。
或者，由淫产生的法，也就是波罗夷罪，叫作淫法；这里的“淫法的”，就是淫法波罗夷罪的。
所谓“两项条件”：两个支分，也就是两个原因。
所谓“智者们”：是指持律的有识之士。
- 所谓“属于人所有”：人的财物，叫作人所有的财物；也就是物品归属于人这一点。
这就排除了归属于饿鬼和畜生的物品。
所谓“也这样认知”：这样的认知叫作这样认知；具有这种认知的人，就是“也这样认知”的人。
意思是：也认知到物品归属于他人。
这些表述以状态为主，或者是省略了表示状态的词缀，就像“buddhe ratanan”（khu.pā.6.3）等句一样。
下文类似的地方也是这样。
所谓“盗心”：就是具有偷盗性质的心。
所谓“物品贵重”：物品值一巴陀（pāda）或超过一巴陀，因而贵重。
物品不足五摩沙迦，或者超过一摩沙迦，犯偷兰遮。
物品值一摩沙迦或不足一摩沙迦，犯突吉罗。
所谓“夺取”：就是用二十五种夺取方式中的任何一种来夺取。这五项就是不与取的成立因素，也就是不与取波罗夷罪的条件。
- 所谓“人的生命”：就是与人类这一种类相关的生命。“生命”在世俗说法上指众生，在究竟义上则指命根。
所谓“认知到是生命”：就是认为这是生命。杀害就是杀，这种杀本身就是意图，所以叫作“杀害的意图”，它以“我要杀他”的形式生起；由它引发的、亲手等六种方式中的任何一种手段；以及因此，也就是因这种手段而死亡。这五项如上所说，就是杀人的成立因素，也就是杀生所犯罪行的条件。
- 自身并不具有，是说上人法在自身的相续中并不存在，这是一项。
出于恶欲而宣称，是说具有《分别论》（851）中以“有的人本来破戒，却希望‘但愿人们知道我是持戒的人’”等方式所说的那种恶欲，并出于这种恶欲宣称上人法，这是一项。
对方，是指他向其宣称的那个人。
是人，是说他属于人类，具有这种身份的状态就叫“是人”，这是一项；不假托他人，是说没有假托他人这回事，这是一项；当时就听懂了，是说就在那一刹那听懂，这是一项。这些就是这里宣称不实上人法，也就是以宣称自身相续中并不存在的上人法为因的波罗夷的五项条件，“条件”就是成立因素。这是这段话的意思。
- 这样说明了他们是不共住者、不可能再成为比丘等情形之后，现在要说明不只有这四种人，还有其他的人，于是把他们全部归总起来说明，说了“不共”等语。
其中，不共，这里指的是波罗夷法。
正因如此，这里才用阳性来表述。
所以，这里的意思应当这样理解：比丘尼还有四条与比丘不共的波罗夷法。
不过，依转喻的用法，这里也包括了犯这些波罗夷的膝上摩触者等比丘尼。
其中，比丘尼自己有欲染，又乐于接受有欲染的男人接触她锁骨以下、膝盖和手肘以上的身体部位，这样的比丘尼是膝上摩触者。
隐瞒另一位比丘尼所犯波罗夷的比丘尼，是覆藏他罪者。
接受被举罪比丘的见解，并追随这位比丘的比丘尼，是随顺被举者。
被身体接触的贪欲浸染的男人抓她的手、抓她的僧伽梨衣角；她为了身体接触，站在男人伸手可及的范围内；站着和他交谈；前去赴约；乐于他的到来；进入隐蔽的地方；站在伸手可及的范围内把身体靠过去——有欲染的比丘尼如果有这八件事，就叫作八事者。
不能受具足戒的人十一种，这里是指黄门、贼住者、投靠外道者、畜生、弑母者、弑父者、弑阿罗汉者、污比丘尼者、破僧者、出佛身血者和两性人，这十一种不能受具足戒的人。
其中，黄门，这里指的是人为阉割的黄门、天生无性能力的黄门，以及处在黄门状态那半个月里的半月黄门。
至于灌精黄门和嫉妒黄门，并不禁止他们出家和受具足戒。
贼住者分为盗形相者等三种。
其中，自己给自己出家，只盗取出家形相的人，是盗形相者。
盗取比丘戒腊计算等共住事项的人，是盗共住者。
舍戒之后这样做的人，也是同样的道理。
上面所说的两者都盗取的人，是两者皆盗者。
但是，除了这三种人之外——
因为害怕国王、饥荒、旷野险路、疾病或怨敌，
或者为了取回衣服，在这里取用出家形相的人，
只要他内心清净，不接受共住，
在这期间就不叫作贼住者。（《大品义注》110；《度疑义注·第一波罗夷解说》）
投靠外道者等，应当依照各自的词义来理解。
畜生，应当理解为除了人类以外的其余一切众生。
这十一种人不可能成为比丘，与犯波罗夷的人相似，所以被称为“波罗夷者”。
还俗的比丘尼，是指穿上在家人衣服的比丘尼，这也算一种。
因为她只要这样做，就成为波罗夷者。
腰背柔软的人，也算一种。
因为他受到不乐梵行的逼迫，把自己的生殖器插入自己的粪道或口道时，就成为波罗夷者。
17-18.
生殖器长长地垂下的人，叫作根长的人。
他把生殖器插入上面所说的部位时，就成为波罗夷者。
用口含住他人的生殖器，是说受到不乐梵行的逼迫，用口含住睡着或已死的他人的生殖器的人，这也算一种。
坐到他人的生殖器上，是说受到不乐梵行的逼迫，就在那里，也就是在他人的生殖器上，以粪道坐上去的人，这也算一种。这些人虽然没有两人之间的交合，但因为以道入道，所以是随顺淫事的四种人。
这里讲到的……四种，是说这部《小学》（Khuddasikkhā）里上面所说的淫法波罗夷等四条；这些合起来，也就是归总起来，共有二十四种波罗夷。“共有二十四种波罗夷”是需要补足的话。
这里因为偈颂格律的缘故，把元音缩短，才说成“波罗夷”（parājikā）。
这里有人问：弑母者等人犯的是第三波罗夷，污比丘尼者以及腰背柔软的人等四种人犯的都是第一波罗夷，怎么会有二十四种呢？
回答是：弑母者等四种人，这里指的只是未受具足戒的人。
腰背柔软的人等四种人虽然已经包含在第一波罗夷之中，但因为从某个角度说，他们并没有行淫法，所以单独列出。
波罗夷解说的注释到此结束。