- 僧残解说的注释
- 僧残解说的注释
- 因为从这类罪中出罪很重大，所以僧残被称为重罪。
九条是它们的数目界定。
难道不应该说“十三条”吗？为什么说“九条”呢？
这不是过失，因为这里除去了要经过一段时间才犯的四条“至第三次”（yāvatatiyaka）僧残，说的是在违犯的当下就犯的“初犯即成”（paṭhamāpattika）僧残。
现在为了说明这些僧残，开始说“怀着想要泄精的意图”等等。
其中，精液是指：由于所依和界的差别，按青色等分为十种的精液中的任何一种。
怀着想要泄精的意图，就是 mocetukāmatāya（由于想要泄精），这是省略字母 ya 的表述。
这句话在泄精之味、泄出之味、已泄之味、淫事之味、触之味、搔痒之味、观看之味、同坐之味、言语之味、依家之爱、林中馈赠这十一种乐味之中，只说明了泄精之味这一种。
其中，在泄精时感受到的乐味，也就是乐受，是泄精之味。
在泄出时，也就是精液依其本性自行泄出时感受到的乐味，是泄出之味。
同样，各处都应当按处格依主释（sattamī-tappurisa）来理解词义。
这九个词是以相应的乐味为标题来说贪欲。
对家中的母亲等人的爱，也就是依附于家的爱，是依家之爱；这个词是就贪欲本身的形态来说贪欲。
为了结交亲近而送给女人的鲜花等物，是林中馈赠；这个词是就对象来说贪欲。
淫事之味也应当理解为通过抓住女人的动作而得到的乐味。
而且在一切情况下，只要具备了思、对根作方便和泄精，就应当知道这里不存在偏离预期的问题。
作方便：用手等在根上作方便。
除了在梦中以外：supinanto 就是 supino（梦），因为 anta 这个词表示事物本身，就像在“kammanto 就是 kamma（业）”等说法中那样。
这句话的意思是：除了这种梦以外，使精液泄出，也就是让精液泄出的沙门，即任何一位比丘，就触犯，也就是犯下重罪，也就是称为重罪的僧残。
这里应当全面理解其意趣：在内色、外色、内外两色、在虚空中摆动腰部这四种方法之中，在贪欲增盛等时候，无论由于什么原因，生殖器已经变得能够勃起时，无论是怀着“为了健康”等哪一种意图，只要是以泄精之味的思在根上作方便，泄出作为意图对象的任何一种精液，就犯僧残。
第一条。
- 怀着身体接触的贪欲：身体上的接触，对这种接触的贪欲，他具有这种贪欲，所以用后缀 vantu（具有）来表示；意思是具有身体接触贪欲的人。
这里的文句关系是：沙门知道她是女人。
作方便：用身体努力去做。
人间女子、去触摸：哪怕只是用一根汗毛去抚触，也触犯重罪，文句这样连接。
身为人类而且没有死去的女人，是人间女子。
其中，“怀着身体接触的贪欲”这句话排除了对母亲的爱等情况，以及被女人抓住时想要挣脱的意图。
对女人心存怀疑，或者把她想成黄门、男人或畜生的，犯偷兰遮。
至于用身体触摸女人身上的连带物，用身上的连带物触摸女人的身体，用身体触摸夜叉女、饿鬼女、黄门的身体，以及用身体触摸男人、雌性畜生的身体，也都犯突吉罗；同样，用身体触摸夜叉女等身上的连带物等情况，也犯突吉罗。
触摸死去的女人，则犯偷兰遮。
被女人触摸时，即使有享受的意图，只要没有用身体去动作，就不犯。
第二条。
- 同样：知道她是女人。
听得见：指站在言语可以传达的范围内，能听到自己说的话的女人。
能够领会：指能够分辨粗恶语和非粗恶语的人间女子。
她的道或淫事：指就大便道和小便道来说的道，或者淫事，文句的关系是“针对”它们。
怀着说粗恶语的贪欲：这种话因为与非正法相关，所以是恶劣的；又因为是卑劣的人共同使用的，所以是粗俗的，因此称为粗恶。
而这种粗恶的话，就是粗恶语。
对这种粗恶语怀有的、与乐味相应的贪欲，这是复合词的构成；这里用的是它的具格形式。
加以挑逗：用称赞、贬斥、乞求等方式，说出与非正法相关的话。
如果对方没有听到，或者是通过使者或书信告知的，就不犯。
其中，就两道用称赞、贬斥，或者用求淫事等话，或者用“你是阴部有肉突的女人、你是两道相通的女人、你是两性人”这三种骂语中的任何一种来挑逗的，犯僧残；指着锁骨以下、膝盖以上的部位说称赞等话的，犯偷兰遮；同样，指着夜叉女、饿鬼女、黄门的大便道和小便道说称赞等话，以及向她们求淫事等，也犯偷兰遮。
指着她们锁骨以下等部位说这些话的，犯突吉罗；同样，指着人间女子锁骨以上、膝盖以下的部位以及身上的连带物说这些话的，也犯突吉罗。
第三条。
- 为自己而作的欲事供奉：用称为淫事的欲事来供奉，是欲事供奉。
为了自己的利益而作的欲事供奉，是为自己而作的欲事供奉。
或者，被人所欲求的就是欲事，自己的欲事就是自己所欲的；意思是自己由于淫欲而希求的。
它既是自己所欲的，又是供奉，所以是自己所欲的供奉。
它的 vaṇṇa 就是功德，这里说的就是这种功德。
称赞：意思是知道对方是女人，而用“这种叫作欲事供奉的，是各种供奉中最上等的”这样的话，称赞欲事供奉的功德，哪怕只是用手势来表达。
言语：就是 vācāya（用言语），这是省略了字母 ya 的形式。
与淫事相关的：就是 methunayuttāya，这是性别转换的用法；文句的关系是：怀着淫欲的人，用“你应该把淫事给我”等与淫事相关的言语求行淫事。
对淫事的贪欲，他具有这种贪欲，所以称为怀着淫欲的人；这里用的是它的属格形式。
就触犯重罪：意思是成为重罪。
ma
这个字母起连接词语的作用。
这里，对黄门作黄门想的，犯偷兰遮；同样对黄门作女人想的，犯突吉罗。
第四条。
- 句子的连接是：接受女人或男人托付的传话。
女人或：是指“十种女人：受母亲保护的、受父亲保护的”等（pārā.303），以及“十种妻子：用钱财买来的、自愿同住的”等（pārā.303）所说的二十种女人，或者男人；或者依据与他们的关系，指他们的母亲等人。
传话：是指女人或男人，或者双方的母亲等人所说的“来吧，大德，请对某某女人或男人这样说”，这种涉及夫妻关系的传话内容。
接受：是指用身体或言语表示“好的”而应允。
探察对方的意思：是指亲自考察，或者让别人考察被派往之处那些人的意图。
把回话带回来：是指不管那个女人或男人是否答应说“好的”，只要亲自或者让别人向派遣他的人回报，就算成立；夫妻关系是否促成，都无关紧要。
具足这三支，就犯僧残；具足两支，以及对黄门（paṇḍaka）即使具足三支，都犯偷兰遮；只具足一支，就犯突吉罗。
有些人却臆造出 haraṃ pacchā 这个错误读法，把它连读成 pacchā haraṃ，这并不好，因为 paccā
是前缀。
因为附加在词上、造就并显明词义的，才叫做前缀；所以 pati 和 ā 这两个前缀应当加在 haraṃ 这个词上。
第五条。
- 自己乞求建筑材料：是指手斧等建筑材料是由他自己乞求来的，这里说的就是这样的小屋。
未经指定地基的词义分析是：地基，也就是建小屋的地方，没有经过白二羯磨（ñattidutiyakamma）指定，这里说的就是这样的小屋。
超过规定尺寸：现在中等身材的人的三拃，叫做善逝拃；用这种拃来量，“长度按善逝拃十二拃，宽度内量七拃”（pārā.348），像这样所说的尺寸，哪怕只有一边超过，就是超过规定尺寸。因此，当宽度具备四肘这一下限时，长度也不能比所说的尺寸增加哪怕一根发尖那么多。
如果宽度比这个少，而长度又有增加，这就不算小屋。
“这是我的住处”，像这样以自己为指定对象的，就是为自己而建。
小屋：句子的连接是，建造内涂等等的小屋。
其中，内涂是指在内部由下往上涂抹。
外涂是指在外部由上往下涂抹。
两种方式都有，就是内外都涂。
建造：依据其中隐含的使役义，也指让别人建造。
这里指定地基的程序是这样的：建小屋的比丘要先清理小屋的地基，然后到僧团那里，把上衣偏搭在一边肩上，礼拜上座比丘的双足，蹲坐，合掌，按照句分别（pārā.349）所说的方式向僧团乞求三次；然后应当把全体僧众，或者僧团推选的两三位比丘带到那里。
这些比丘要确认：那里没有蚂蚁等十六种灾患，所以没有危害（anārambha）、没有灾患；又能让两头或四头公牛拉的车，一个车轮压在屋檐滴水处，另一个车轮在外侧，绕着行驶，所以“有绕行空间”（saparikkamana）。确认之后，如果在场人数足够组成僧团，就在当地；如果不够，就到僧团中间，由受该比丘乞求的比丘们按照句分别（pārā.50,51）所说的白二羯磨文指定地基。
想着“我要建造未经指定地基、超过规定尺寸的小屋”，所有的准备工作都犯突吉罗；想着“现在再抹两团泥就要完工了”，抹第一团泥时犯偷兰遮；抹第二团泥、涂层接合时，如果只是未经指定地基，或者只是超过规定尺寸，就犯一条僧残，再加上因为有危害和没有绕行空间而犯的两条突吉罗；如果两方面都不合规定，就犯两条僧残和两条突吉罗。这一切都应当这样理解。
第六条。
- 大：因为有施主，它比自己乞求建造的小屋大；又因为指定地基后可以超过规定尺寸来建造，所以是大的；它取得大的性质，所以叫做 mahallaka。
原来的形式是 mahattalaka，删去 tta，再把 la 重复，就成了这个词；这里指的就是这样的精舍。
居住就是所求的目的，所以叫做居住的目的；这里表示为了这个目的。
而在这一条里，未经指定地基就犯一条僧残。
其余的都与前一条相同。
在这一条和前一条中，如果建造石窟、山洞、草屋、树叶盖顶的房屋当中的某一种，或者为别人居住而建造小屋，或者建造的不是自己的住处，而是布萨堂等当中的某一种，都不犯。
第七条。
- 句子的连接是：用没有根据的、最重的事。
没有根据的：所谓根据，就是所见、所闻，以及依据见、闻、觉而产生的怀疑；因为没有这些根据，它就没有根据，所以叫做没有根据的；这里是指用这样的事。
至于对方是否真的犯了这种罪，在这里都不作为标准。
其中，看到比丘和女人在那样的地方而起疑，这就是因见生疑。
在黑暗中或隐蔽处听到比丘和女人的话声，不知道还有别人在场而起疑，这就是因闻生疑。
看到浪荡子和女人在边远的精舍里用花、香、酒等享乐后离开的地方，就调查“这是谁干的”；而那里有某位比丘曾经用香等作过供养，或者为了治病喝过药酒，调查的人闻到他身上的气味，就怀疑“一定就是他”。
这叫做因觉生疑。
而且是用最重的：因为超过它就没有更重的过失了，它处在最末端，所以就是用最重的。
事：是指与比丘相应的十九条波罗夷法当中的任何一条。
这里的 ca
字表示限定，由此排除僧残等。
或者说，ca
字是放在了本来不属于它的位置上。
应当连起来理解为“自己指控，或者让别人指控”。
想使对方退失比丘身份，是指为了使对方退失梵行。
这句话取“使对方退失”这一种意图，排除了其余的辱骂意图、使对方出罪的意图等七种意图。
对方听到时，这是“指控”等词的受事，用它排除了背着对方进行的指控。
不过，背着对方用七种罪聚来说对方的，犯恶作（dukkaṭa）。
指控，是指按照简略所说的“显示事、显示罪、拒绝共住、拒绝恭敬行为”（《波罗夷义注》2.385-386）这四种指控，自己去指控。
或者让别人指控，是指让其他任何一个人去指控。
因此，如果有人站在比丘身边，或者以显示事的方式说“你行了淫法，你不是沙门”等，或者以显示罪的方式说“你犯了淫法罪”等，或者以拒绝共住的方式说“你不是沙门，没有和你一起的布萨、自恣或僧团羯磨，你不是沙门”等，或者在拒绝礼敬等共住之后，被问到“为什么说我不是沙门”时，以拒绝恭敬行为的方式说“你不是沙门”等话，甚至只用手势来表达这个意思，那么，如果没有先请求“请尊者给我机会，我想对你说话”而取得许可，他的言语就既犯僧残，也犯恶作；而先取得许可再指控的，应当理解为只犯僧残。
第八条。
- 别人的，是指属于刹帝利等种姓的其他人的。
行为，是指称为违犯淫事的行为。
借此，是指以显示别人违犯淫事作为手段。
托辞：种姓等仅凭称呼就能粘附到那件事以外的另一件事上，就像详细解说粘附于纲要一样，所以种姓等就叫作“托辞”（lesa）；这里是指种姓托辞、名字托辞等这类托辞。
另一位比丘，是指被看到违犯的那个人以外的另一位比丘；这句话的连接关系是：用最重的波罗夷事指控他，想使他退失比丘身份。
怎样指控呢？
有一个刹帝利种姓的人被看到违犯，指控者看到另一位与自己结怨的刹帝利种姓比丘，就抓住“刹帝利”这个种姓托辞，自己指控或者让别人指控他说：“我看到有个刹帝利违犯，你是刹帝利，你犯了波罗夷法。”
名字托辞等也应当这样理解。
其余的抉择说明，都和第八条所说的一样。
第九条。
- 到这里，已经详细说明了标举的“重罪有九条”，现在为了说明犯了这些罪以后应当怎样处理，才说了“如果明知自己犯了罪却加以覆藏”等。
这里的意思应当按词语的连接这样理解：哪位比丘对自己犯了罪的僧残罪，无论是从罪的角度还是从事的角度，明知，也就是清楚知道，多少天，也就是有若干天，覆藏，也就是加以隐瞒，那么多少天，也就是有那么多天，他就要行那么多天的别住。
这里的别住有三种：覆藏别住（paṭicchannaparivāsa）、清净边别住（suddhantaparivāsa）、合一别住（samodhānaparivāsa）。
对这几种别住，即使以极简略的方式只说个门径，也有可能成为进入详细抉择的途径，所以我们只说明它们的门径。
这里，覆藏别住，应当按照罪实际被覆藏的情况来给予。所以要先查明覆藏的天数和所犯的罪，如果覆藏了一天，就按犍度（cūḷava.98-99）所载的方式，让他用“大德，我犯了多条罪，都覆藏了一天”等话来乞求，然后同样按犍度所载的方式，念诵羯磨文“请大德僧团听我说，这位名叫某某的比丘犯了多条罪，都覆藏了一天”等，给予他别住。
即使只犯了一条罪，说“多条”来作律羯磨的人也能够出罪，所以这里说“多条”。
对于事由不同的多条罪，也是同样的道理。
如果覆藏了两天等，或者覆藏了半个月、半个多月、一个月、一个多月、一年、一年多，就说“或者覆藏了两天”等，并且带上每一位犯罪者的名字来组织羯磨文。
羯磨文念诵结束时，如果住处的比丘很少，能够住下去而不发生断夜（ratticcheda），就在那里说“我受持别住，我受持行法”，受持行法（vatta）以后，就在那里向僧团告白说“大德，我犯了多条僧残罪，都覆藏了一天”等，之后还要向陆续到来的比丘告白；与本性比丘（pakatatta）同住在一个屋顶下、离开本性比丘独住、不向来到近处范围的客比丘等告白，这些情况只要有一项，就会断夜和破行法，他应当不发生断夜和破行法，这样来行别住。
如果无法完整清净地行完别住，想以搁置行法的方式居住，就应当在那里，在僧团当中或者某一个人面前，说“我搁置别住，我搁置行法”，把别住搁置下来。
从搁置的时候起，他就处在本性比丘的地位。
然后，他应当在清晨时分，和一位比丘一起，走出两个土块投掷距离——有围墙的精舍从围墙算起，没有围墙的精舍从适合建围墙的地方算起——离开大路，坐在隐蔽的地方，就在黎明之前受持行法并且告白。
如果听到站在外面的比丘的声音，或者看到他们，即使要走到远处，也应当告白；如果不告白，就既断夜，又因破行法而犯突吉罗。
如果他们在他不知道的情况下进入近处界（upacārasīmā）又离开了，就只是断夜，不算破行法。
黎明升起以后，应当在那位比丘面前搁置行法，然后回到精舍。
就这样，一直到夜数满足为止，都要这样行别住。
以上就是覆藏别住。
清净边（suddhanta）有两种：小清净边和大清净边。
其中，如果有人知道“从受具足戒以来，我有这么长时间是清净的”，就把这段时间除去，再把其余的夜数合在一起，这样给予的别住就是小清净边。
至于完全不知道、也不记得夜数的界限，或者对此心存疑惑的人，应当给予大清净边。
至于犯罪的界限，他知道也好，不知道也好，这都无关紧要。
合一别住（samodhānaparivāsa）有三种：抵消合一、依价合一、混合合一。
其中，有人已经完成别住，或者已经完成摩那埵，但还没有搁置行法，又犯了别的罪，并且覆藏的夜数与先前的罪相等或者更少；对这样的人，要用退回本日（mūlāya paṭikassana）的方式，把那些已经别住过的日子和已经行过摩那埵的日子都抖落、抹除，把后来犯的罪合并到先前那条罪原本的日数范围内，再从头开始给予别住，这种别住叫作抵消合一。
如果有人犯了一条罪覆藏了一天，一条罪覆藏了两天，这样一直到一条罪覆藏了十天，那么就按这些罪的价值把它们合在一起，依照其中覆藏十天的那条罪，把别住也给予其余覆藏一天等的罪，这种别住叫作依价合一。
而把不同事由的罪合在一起给予的别住，叫作混合合一。
至于给予的方法，在所有这些情况下，都应当按照犍度（cūḷava.134 等）所说的方式来理解。
这样别住完毕的比丘，应当把摩那埵，也就是让比丘们敬重的状态，不间断地行满六夜；这里的“行”就是做、完成的意思。
这里，要让那位比丘在僧团中受持由僧团、众或个人所作的行法，再让他按犍度所说的方式，用“大德，我犯了多条罪”等话语来乞求；给予摩那埵等事，也应当按那里所说的方式来理解。
这位比丘如果也想搁置行法，就应当搁置行法，和四五位比丘一起，前往别住部分所说的那种地方，按照前面的方式，避开前面所说的同住等过失，以及在少于四人的众中行持的过失，这样来行持。
至于犯罪后没有覆藏的人，不给别住，只给摩那埵。
他：是指已经这样行完、做完、彻底完成了摩那埵的那位比丘。
僧众有二十人，所以叫二十人组成的（vīsatīgaṇo，这里把元音读作长音）；这样的僧团应当为他出罪，就是接纳他，意思是通过出罪羯磨让他复归；或者，意思是召回他。
这里的受持、告白、乞求，以及羯磨文，也都应当按照犍度所说的方式来理解。
- 这样说明了在这些事情上应当如何行持之后，现在为了说明覆藏的条件，就说了“确实犯了罪”等。
其中，没有受到举罪，就是没有被举罪；这个人没有障碍，所以叫没有障碍。
“有能力”（pahutto）这个词，或者是依照词缀 tta 表示本义的用法构成；或者是：有能力的状态叫作 pahutta，这个人具有这种状态，所以依照 saddhā 等词的构词方式叫作 pahutto。
没有被举罪、没有障碍、有能力，这三者构成并列复合词；它们的状态，也就是没有被举罪等的性质，就是 anukkhitta…pe…pahuttatā。
确实犯了罪，加上“没有被举罪……有能力”的状态，合起来就是确实犯了罪……有能力告白。
其中的 ma 音是词语连读时产生的连音。
Tathā 就是“那样”：对犯罪等四件事，都按犯罪等的实际情况来认知，就是 tathasaññī（如实认知的人），这里把元音读作短音。
这种人的状态，就是对这些情况都如实认知，意思是对上面所说的犯罪等都有相应的认知。
“并且”这个词的作用是汇集前面所说的各项。
欲求、希望叫作“想要”（kāma）；想要去覆藏，就是想要覆藏。
这样，前面所说的九项，再加上然后实际覆藏这一项，一共就是十项，这十项就是条件；这里说的就是“具备这十个条件”。
到黎明升起时，就是在称为黎明的最初幼阳光芒升起的时候，就算被覆藏了；这里要补上省略的“罪”字。
这里的意思是：如果有比丘，在国王、盗贼、火、水、人、非人、猛兽、爬虫、生命、梵行这十种障碍中，连一种也没有，因而没有障碍，也认知自己没有障碍；能够前往其他比丘那里并且告白，因而有能力，也认知自己有能力；没有受到三种举罪羯磨，因而没有被举罪，也认知自己没有被举罪；认知这是重罪，而想要覆藏的也确实是重罪，于是加以覆藏，那么他的这条罪就被覆藏了。
但如果他在这里认为这不是犯罪，或者认为这属于别的罪聚，或者心存疑惑，那么这些罪就不算被覆藏。
告白的人应当用“请您知道我犯了一条罪”这一类方式来告白。
但如果他向犯了同样事由之罪的人告白，就会因此犯突吉罗（dukkaṭa）。
僧残解说的注释到此结束。