- 衣解说的解释
- 衣解说的解释
- 按“亚麻布和丝绸”等方式，以中性形式分解并构成并列复合词，就得到亚麻布……乃至……混纺布。
其中，亚麻布（khoma）本来是一种灌木的名称。
不过，按转义的用法，或者按“用亚麻、用亚麻线织成”这种派生词的转义，亚麻布指的是用亚麻布做成的衣，其余几种也是这样。
粗麻布，是用粗麻树皮纤维的线织成的衣。
混纺布，是把亚麻线等全部或其中几种混合起来织成的衣。
也有人说，它就是用树皮纤维做成的。
毛织品，是除了人毛和兽毛（vāḷaloma）以外，用其余的毛织成的。
这，指上面说过的亚麻布等。
连同随顺品一起，所以说以及与它们相应的随顺品。
就材质来说，允许的衣有六种。
- 现在，用“杜库罗布”等句说明它们的随顺品。
其中，杜库罗布，是用某种叫作 dukūla 的特殊树皮纤维织成的衣。
以及（ceva）表示并列，这个词要带到后面的词语上去。
帕顿那布，是产于帕顿那地区的布。
因为表示地区的词以复数结尾，所以用复数来作词义分解。
同样，有索玛罗人的地区和中国人的地区，产于这两处的布，就是索玛罗布（somāra）、中国（cīna）出产的布。
这三种布都是用虫类所产的丝线做成的。
由“善来比丘”的福德神通而产生的，就是神通变现的布，它属于亚麻布等当中的某一种。
天神赐予的布，是天神所赐、生在如意树（kapparukkha）上的衣。
这些杜库罗布等，分别是上面说过的亚麻布等各种布的随顺品。
其中，顺着毛的就是“顺毛”（anuloma）。正如顺着其余的毛生长的毛，因为与它们相合而被称为“顺毛”；同样，凡是与同类的任何事物相合的，按约定俗成的用法都称为“随顺”（anuloma）。
这也就是随顺品，意思是与之相合的东西。
怎样随顺呢？
杜库罗布是粗麻布的随顺品；帕顿那布等三种是丝绸的随顺品；神通变现的布和天神赐予的布是亚麻布等的随顺品。
这样说明了各种衣及其随顺品之后，现在为了说明受持等事项，就说了“三衣”等。
其中，虽然没有明说，但因为必须表达出来，所以每一处都应当补上“和”（ca）字；文句的连接是：三衣和……乃至……覆疮衣，都应当受持，不作净施。
其中，三件衣合在一起，就是三衣。
既是资具，又是布，所以叫资具布。
适合雨季使用的叫作 vassikā，它同时又是布衣（sāṭikā），所以叫雨浴衣。
用它来擦拭，所以叫拭巾；擦脸用的拭巾，就是拭面巾。
人坐在上面，所以叫坐具；拭面巾和坐具合起来，就是拭面巾、坐具。
为了睡卧舒适等而铺设，所以叫敷具（paccattharaṇa），这也就是敷具（paccattharaṇaka）。
遮盖疮疡，所以叫覆疮衣。
应当受持，就是用“我受持这件僧伽梨”等说法，称出这九种衣的名称来受持。
不作净施，意思是：不称出各衣的名称来作净施；但是可以不称各衣的名称，说“我把这件衣净施给你”来作净施。
其中，指这九种衣当中。
三衣，指以三衣的名称受持的衣。
因为在受持之前，并没有单独叫作三衣的东西；够做僧伽梨等的布料，也允许作为敷具等来受持。
离开这三衣，哪怕只有一夜，也就是哪怕只有一天。
不可离开过夜，意思是：没有得到许可的比丘，不可在不离衣界（avippavāsasīmā）以外的地方过夜。
这说明：如果这样做，三衣就应当舍出，并且犯波逸提。
文句的连接是：坐具不可离开四个月。
四个月合在一起叫作 catumāsa，它也就是四个月（cātumāsa）。
这是按时间持续不断的意思来用的。
- 现在，用“这件”等句，说明前面说的“应当受持”的受持方式。
文句的连接是：对僧伽梨，应当说“我受持这件僧伽梨”来受持。
其中，受持，是说放在伸手可及范围内的衣，应当这样受持。
不在伸手可及的范围内：手的附近叫作伸手可及的范围（hatthapāsa），也就是两肘半以内。
也有人说是十二肘以内。
这件僧伽梨不在伸手可及的范围内，所以叫 ahatthapāsā；文句的连接是：对这样的衣，应当说“那件”来受持。
这是什么意思呢？
意思是：衣放在内室里、楼上，或者当天能够往返的地方，心里认清这件衣之后，应当说“我受持那件僧伽梨”来受持。
也有人说，放在比这更远处的衣也可以受持。
其余各衣，指从郁多罗僧起到覆疮衣为止的其余各衣。
也是这样，就是用同样的方法。
意思是：和僧伽梨一样，“我受持这件郁多罗僧”等，都按上面说的方法来做。
受持的人，或者用手拿着衣、做出身体的动作，心里想着“我受持这件僧伽梨”，用身体来受持；或者只是开口说出来，用语言来受持。
资具布是另外一种存放的途径，所以三衣也可以作为资具布来受持。
- 现在，为了说明这样受持的人得到别的衣之后，如果想要受持，就应当先舍受，然后再受持，就说了“受持”等。
其中，以僧伽梨为首的，就是僧伽梨等衣。
这个词在“受持”和“再受持”这两处都是宾语，而在“先前的衣”这里则是修饰语。
舍受，就是舍弃。
用以资具布的名称受持并存放的布料做成僧伽梨等，等染色和作净点完成之后，应当舍受这资具布，再重新受持。
受持钵时，就是在受持钵的时候。
也是这样，意思是：和衣的情况一样，钵的受持等一切事项也都是这样。
不过这里的区别是，要说“这个钵”或“那个钵”。
- 现在为了说明舍受的方法，说了“那件”等。
这里，或这件中的“或”（vā）是缩短元音后写成的，应当接在 iti 这个词之后，所以应当理解为这样的连接关系：说“我舍受那件僧伽梨”，或者说“我舍受这件僧伽梨”。
应当说，就是应该这样开口说。
这样，意思是：就像按名称舍受僧伽梨那样，也要这样舍受郁多罗僧等衣。
智者，是“舍受”（paccuddhare）这个动词的施事词，意思是有智慧的人。
在所有这些地方，远近等情况都应当按前面说过的方式来理解。
现在用“僧伽梨”等句说明僧伽梨等六种衣的尺寸界限。
最低的界限就是下限；这里用的是具格，意思是按最低的限度来说。
长度，就是从纵长方向来说。
它具有与“拳”相连的五这个数，所以是 muṭṭhipañcakā（阴性）；不过这里转换了词性，写成阳性的 muṭṭhipañcako，也就是五拳肘。
这里的“拳”（muṭṭhi）一词是借用的说法，指的就是握成拳时的一肘。
“比善逝衣量小”这个复合词的意思是：比善逝的衣小。
也，表示合并前面说过的内容，意思是：前面说的最低尺寸可以，这个最高尺寸也可以。
“下限”这个词也要贯到“宽度下限是三拳肘”这里来理解。
ca（“和”）这个词，把“上限是比善逝衣量小的尺寸，也都可以”这句话也合并进来。
其中，现今中等身材男子的三磔手等于一善逝磔手；按这种磔手计算，善逝衣的尺寸是长九磔手、宽六磔手，换算成木匠肘，长是十三肘加一磔手，宽是九肘。
应当据此理解长、宽两方面的“小于”。
为了说明郁多罗僧也是同样的尺寸，说了“单肩衣（上衣）也是这样”。
一个肩膀叫作 ekaṃsa，应当披在那里的衣，按次级派生（taddhita）称为单肩衣。
用“下衣”等句说明下身穿的衣。
这里，antara 指中间部位；穿在中间也就是腰部的 vāsa（衣物）叫作 antaravāsa，它也就是下衣。
也（cāpi），是一个组合词，或者整个是一个表示合并的词。
第三份只有一半的，叫作两肘半。
这里，在两份完整的肘量之后凑成第三份时，起作用的是“半”（aḍḍha）这个词所指的一磔手，它被称为“第三”，所以，这个称为半肘的第三份，就是 aḍḍhateyya。
这第三份如果不紧接在两肘之后，就算不上两肘之后的第三份，所以 aḍḍhateyya 就是两肘加一磔手。
不过这里因为与它连用，应当理解为“两肘半”说的就是下衣本身。
“有两肘的那件”，这是多财释复合词（bāhiratthasamāsa）。
因为用上身披的衣也能遮住肚脐，所以说“两肘”。
或这个词，把两肘半列为可以选择的一项。
“宽度的下限”是属格依主释（chaṭṭhītappurisa）；或者理解为“宽度本身就是界限”，是持业释（kammadhāraya），就像“村界”（gāmanto）等词那样。
- 用“坐具”等句说明坐具这种衣。
这里，所谓坐具，是在平坦的地面上把羊毛一层层铺开，洒上米汤等做成的一种资具，它有两处割开，因而带有三条缘边。
两磔手，就是两个磔手的意思。
宽度，就是从宽的方向来说。
- 用“覆疮衣”等句说明覆疮衣。
这里，疮（kaṇḍū）这个词写法虽有长短音的差别，意义上并没有不同；这里用它来涵盖疖子、流脓、粗疥这类病症。
它能遮盖上面说的疖子等疮病，所以叫覆疮衣（kaṇḍuppaṭicchādi）。
或者，遮盖就是 paṭicchāda，对上面说的疮病的遮盖就是 kaṇḍuppaṭicchāda，具有这种遮盖的就是 kaṇḍuppaṭicchādī，这里用的是它的属格。
宽度，就是从横向来说。
- 用“雨浴衣”等句说明雨浴衣，这很容易理解。
- 这样说明了有尺寸规定的衣的尺寸之后，为了说明超过规定尺寸的过失，以及有些衣没有尺寸规定、没有数量规定，就说了“这个尺寸”等。
这里，这个尺寸，指的是上面说过有尺寸规定的这些衣上的尺寸。
超过这个尺寸，就是比上面说的尺寸还多；这是由不变词 uttari 构成的依主释。
做的时候，就是正在制作完成的时候。
须割截的波逸提，就是伴随割截的波逸提，意思是要割掉多出的部分，再发露波逸提。
不过，比规定尺寸大或者小的衣，都应当作为“资具布”来受持。
用来擦脸的布与脸相关，所以叫“脸的布”；它与敷具复合，构成相违释（dvanda）。
“想要的也就是希望的尺寸”，这是持业释。
这些衣具有这样的尺寸，所以说尺寸可以随意。
这里，三衣等虽然没有说到数量的区分，但是除去敷具、拭面巾和资具布之外，从头算起的六种都各自只许一件。
应当知道，拭面巾和敷具可以有很多件。
- 数量这里，因为中性词不能与阴性词搭配，所以要把词性转换成阴性的“没有规定”（na dīpitā）来连接，意思是义注中没有说明。
不过这三种只是就最高界限来说的，最低尺寸还是有的，就是够得上净施的最小尺寸。
现在，因为那里没有说明这一切，所以为了说明：袋子等够净施尺寸的一切物品，可以一件称为“资具布”，也可以把多件合在一起称为“这些资具布”之后来受持，就说了“这样”等。
这说明，所谓资具布是一条单独的存放途径。
袋子等，是“以袋子为首的滤水囊等物”这样构成的复合词。
够得上作净施的，就是够净施尺寸的物品，这一点后面还会说到。
- 现在，为了说明三衣的区分，开始说“用新布”等。
这里，与未洗过的新布（ahata）相近的叫 ahatakappa，也就是只洗过一次的布。
新布和接近新布的布，合称新布或接近新布的布料，指的是布匹；这里用的是它们的属格。
有两个 guṇa 也就是两层的，就是 duguṇā（两层）。
因为《名灯》（Abhidhānappadīpikā）说：“guṇa 用于‘层’和‘堆’的意思。”
两层，就是两层布；披挂在上半身，所以叫郁多罗僧。
它有单层的布，所以是单层（ekaccī），意思就是一层。
或者，ekaccī 是一个不变词。
也一样，是合并的用法，意思是“还有安陀会”。
或者是比喻的用法，意思是：就像郁多罗僧是单层，安陀会也是这样。
- “季节”是指经历了许多季节；从季节、也就是从很长的时间以来被取出来用过的布，就是旧布，意思是这些破旧的布条。
其余两件，就是郁多罗僧和安陀会。
像尘土一样令人厌恶地存在着，所以叫粪扫衣，指的是丢在街道、坟场、垃圾堆等任何地方的碎布；这里说的就是用这种布做的衣。
“无论什么样的喜好”，这是不变复合词（abyayībhāva），就是随意；意思是，只要有需要，即使一百层也可以。
- 现在，为了说明三衣的布料都不够割截时应当怎么做，所以说了“三衣之中”等句。
这里，两件和一件是三衣这个整体中的一部分，是按数目这一属性从中分别出来的，所以三衣之中是表示分别（niddhāraṇa）的处格。
单数不能与多数的意义相连，所以要依“两件衣”这个多数的意义把语词变换一下，这样连读：够割截的那些衣，即使是两件，也应当割截；够割截的那件衣，即使是一件，也应当割截。
够割截，就是布料够割截出最小尺寸的衣。
无论（api）表示推崇的语气，意思是：两件、一件尚且如此，三件就更不用说了。
贴布，就是外加的布片。
因为是后来才加上去的，所以叫贴布（anvādhi），它要按僧伽梨的样式缝到衣的上面。
没有加缝贴布，就是没有缝上贴布。
不可以穿用这句话说明：如果穿用，就犯突吉罗。
现在，为了说明前面“三衣不可离开过夜，哪怕只有一夜”所说的三衣不离宿的界限，用“在村庄”等句，讲述仓库学处（pārā.471 等）中所说的规定。
这里的连读是：在村庄……乃至……精舍里，把三衣放下之后。
这里，就像“布烧了”等说法一样，部分也可以用整体的名称来称呼，所以三件中即使只有一件，也说成“三衣”。
除非得到比丘僧团的许可，就是除了僧团给予生病比丘的离衣而宿的许可以外。
离衣而宿，就是走到出入范围相同或不同的村庄等的外面，或者越出住家等以及其中内室、小房的范围，或者越出衣的伸手可及范围，与衣分开过夜。
这里，村庄等的出入范围相同或不同，应当依属于一个家族或多个家族的村庄等的围墙以及围墙内的空地来了解；商队和露天处的情况，则应当依七阿般多罗（abbhantara）的范围来了解。
这里，一阿般多罗是二十八肘。
这里还应当了解：住家等是建在村庄外面的，因为村庄已经单独列出了；同样，住家也是仓库等以外的另一种建筑。
这里，仓库是存放车乘等物品的棚屋。
殿堂是长形的楼阁。
楼房是平顶的楼阁。
船、望楼、圆顶阁和园林合成一个复合词，就是船上、望楼、圆顶阁、园林，这里用的是处格。
望楼是为了抵御敌对国王等而用砖砌成的一种居所，墙很厚，有四五层高。
圆顶阁是四方形的楼阁，顶部收拢成一个尖顶。
园林是花园或果园。
商队、田地和打谷场，这是并列复合词（dvanda）。
商队是徒步商队或车载商队。
打谷场是指处理谷物的地方。
树下是指树根处，也就是树荫覆盖的地方，这是依周边范围来说的。
露天处，这里只是指没有村庄的森林中的露天地方。
- 前面用“那件……乃至……僧伽梨”等句只讲了九种衣的舍受，没有讲它们的期限，所以现在为了说明这一点，开始说“患病期间”等句。
这里，就像把提婆达多（Devadatta）称作达多（Datta）那样，名字的一部分也可以用来指称全名；依上下文，意思是可以明白的，所以雨浴衣在这里只说“衣”（sāṭikā）。
这件雨浴衣和覆疮衣，就是覆疮衣以患病期间为限，雨浴衣以雨季为限。
患病的月份和雨季的月份，合称患病雨季；过了这些月份就应当舍受，所以这些月份就是这两种衣的期限，这是它的拆解（viggaha）。
这是什么意思呢？
雨浴衣在雨季的月份过去时，就应当在迦提月的满月日舍受。
同样，覆疮衣在病痛平息时就应当舍受，说的就是这个意思。
因为义注（pārā.aṭṭha.2.469）说：“应当舍受之后再净施。”
但是对这一点，有些老师说：“‘舍受’是指去除它的雨浴衣身份。”这种说法不合理。
因为“舍受”这个词只见于舍受这项律羯磨的范围；也因为圣典（mahāva.358）说：“受持四个月，此后净施。”
“受持四个月”这句话，表示的是受持贯穿四个月的全程（accantasaṃyoga），所以从这句话看不出受持会失效。
正因为如此，古伦达义注也说：因为有“雨季四个月受持，此后净施”（mahāva.358）这句话，所以应当在迦提月的满月日舍受，然后在冬季净施。
所以说：“雨浴衣在雨季月份过去时，覆疮衣在病痛平息时，都会失去受持。”（kaṅkā.aṭṭha.kathinasikkhāpadavaṇṇanā）
论母义注中的这句话，也应当这样理解：通过舍受也会失去受持。
这样一来，所有义注都能相互吻合，道理上也没有矛盾。
过了期限，就是舍受之后。
应当净施，就是应当把覆疮衣舍受之后净施。
雨浴衣则应当在迦提月的满月日舍受，在冬季第一天净施；意思是，不这样做就犯突吉罗。
其余的衣，就是其余七种衣。
它们没有前面所说的那种期限，所以是没有期限。
- 现在，为了说明敷具等四种衣带穗边等情形是可以的，别的衣则不可以，所以说了“敷具”等句。
这里，“资具和拭面”是相违复合词（dvanda）。
“资具拭面”本身就是“布”，这是持业复合词（kammadhāraya）。
不过，因为“布”（coḷaka）一词出现在相违复合词的末尾，应当理解它也接在“资具”（parikkhāra）一词之后，成为“资具布”（parikkhāracoḷaka）。
不过，因为表示通称的词也可以用来指特定的对象，应当理解这里的资具布，是指除了以资具布的名义受持的五种衣之外，其余的布。
敷具和资具拭面布，就是“敷具、资具布和拭面巾”，再加上“坐具”，这四种衣即使带穗边、没有染色、没有作净点，也都可以使用，这句话要这样连接。
带穗边，就是带有任何一种穗边，所以叫带穗边。
既然带穗边的可以使用，不带穗边的当然也可以使用，所以这里的意思是：带穗边的、不带穗边的、带花形穗边的都可以。
即使（pi）一词的作用，是把说到的和没有说到的都归总进来。
没有染色，就是即使没有用青、黄等染料染过，也可以。
通过“即使”（pi）一词，染成青、黄等颜色的也包括在内；没有作净点的也是这样。
没有作过净点的衣，就是没有作净点的衣，这样的衣也可以。
通过“即使”（pi）一词，作过净点的也包括在内。
不过，律中说“诸比丘，不可以穿用全青的衣”等（《大品》372），全青、全黄、全红的衣已经一概被禁止了，那么这四种衣怎么可以带穗边等等，又怎么可以没有作净点呢？
回答如下：
在以“那时，有一位比丘穿着拘舍草衣”等开头的缘起事（《大品》371）中，说：“诸比丘，拘舍草衣……（略）……是外道的标志，不可以穿用。
谁穿用了，就犯偷兰遮”等（《大品》371），可见正是按照缘起事，禁止的是穿和披这种穿用；同样，在那里的义注（《大品义注》372）中说：“全青等衣，应当洗掉颜色，重新染过再穿用；如果洗不掉，就应当做成敷具，或者放在双层衣的中间；没有割截穗边的衣和长穗边的衣，应当割掉穗边再穿用；得到长衫，可以剪开、染色后使用；头巾也是这样。”可见穿用和使用都是只就穿和披来说的；另外，坏色学处（《波逸提义注》368）说“能够用来穿或披的，才应当理解为衣”，可见只允许给五种衣作净点。因此，三衣、覆疮衣和雨浴衣这五种随身携带的衣，才必须不带穗边、不是全青等颜色、用允许的染料染过、作过净点；其余四种衣并不受这个规定限制。所以，这四种衣即使带穗边等等、没有作净点，也都可以使用。
- 这句要这样连接：其余五种衣只有不带穗边、只有已经染色、只有作过净点的，才可以使用。
已经染色，就是用允许的染料染过。
按照前面所说的道理，坐具也可能被认为在任何情况下都可以不带穗边，为了否定这一点，才说“坐具则必须带穗边”。
因为只有在既可能成立、又可能出现例外的情况下，限定语才有意义。
- 现在，为了说明没有受持、也没有舍出的衣应当怎样处理，所以说了“没有受持”等句。
这里，没有受持，就是没有按照三衣等名义受持。
没有舍出，就是没有以布施的方式给予任何人。
应当净施之后才使用，就是按照下面要说的方法，辨明是一件还是多件、在近处还是不在近处，作了净施并舍受之后，再使用。
不过，因为从下面要说的方法可以明白，所以这里没有说“舍受之后”。
现在，前面说了“净施之后”，那么可以净施的衣，下限是什么尺寸呢？针对这一点，说了“长一肘”等句。
这里，长度有一肘的衣，就是长一肘的衣。
长度，就是指那一肘。
宽度是一肘的一半，也就是一肘的二分之一，称为一磔手，这样的衣就是宽为长度一半的衣。
- 现在，为了说明前面所说的规定只是针对持三衣的比丘，另一种比丘的做法则不一样，所以说了“持三衣的比丘”等句。
这里，有三件按名称受持的衣，所以叫持三衣。
意思是指律制的持三衣者（vinayatecīvarika），不是指以资具布的名义受持衣的比丘。
不过，律制的持三衣者，没有离衣宿学处（udositasikkhāpada）中所说的那种宽免。
持资具布的比丘（parikkhāracoḷiyo），是说这位比丘拥有资具布；词尾的 ya 音来自 ṇika 词缀。
所有的衣，就是全部九种衣。
这样说之后，就是了解是一件还是多件、在近处还是不在近处，然后说“我受持这件资具布”等等之后。
受持（adhiṭṭhati），也就是受持（adhiṭṭhāti）。
- 那么，使用已经受持的衣时，受持在什么情况下会失去呢？为了说明这一点，说了“被夺走”等句。
这里，被夺走、施舍、取走和还俗，是相违复合词。
被夺走，就是被盗贼等抢走。
施舍给别人，就是把衣给予他人。
被亲近的人取走，就是基于亲近信任而取走。
还俗，就是没有舍戒就转为在家人。
这时也和把衣送给别人一样，因为对衣已经没有执著，所以算是舍弃。
不过，在复注中，把意思判定为“这样的人仍然是比丘，所以受持不会失去”，于是把这里说成是比丘尼转为在家人。这种说法不应当采纳。这里的理由，我们的师长本人已经在**《心义灯》**（《心义灯》2.469）中说明：“因为这里没有特别指明比丘尼‘以退转还俗’；而比丘尼转为在家人时，不必另外说受持失去，因为比丘尼一还俗就不再是沙门尼了。”
也许有人会问：对于没有舍戒就转为在家人的比丘，受持失去的原因说的是不再执著；既然这样，转变性别的人并没有不再执著，受持又怎么会失去呢？
确实是这样。尽管如此，通晓佛陀心意的义注师们在义注（《波罗夷义注》1.69）中说：“在比丘身份时受持的三衣和钵，这个受持就失去了，应当重新受持。”所以这里并没有过失。
死亡、转变性别、舍戒：这里通过省略复合词的后部，或者通过转喻，把转变性别和舍戒说成了“性别、戒”（liṅgasikkhā）。
这八项，对所有九种衣来说，都是失去受持（也就是与受持分离）的原因；这里的“是”（honti）是需要补出的省略文字。
但是对三衣来说，失去受持的原因不只是这八项，穿透的破洞也是一项；这样连接文句时，要变换词的性和数。
其中，破洞范围内连一根线也不剩，因而穿透过去，大小达到小指指甲背面那么大的破洞，就是穿透的破洞。
其中，僧伽梨和郁多罗僧，在长度方向从边缘量起一磔手、宽度方向量起八指的区域以内，安陀会在长度方向同样量起一磔手、宽度方向量起四指的区域以内，如果出现这样的破洞，受持就失效了，应当缝补之后重新受持。
缝补的时候，要把不牢固的部分割掉，不让破洞再显露出来，然后才缝。
- 现在为了说明不允许穿用的衣，说了“拘舍草衣”等。
其中，拘舍草、树皮和木片，用它们做成的衣，就是拘舍草衣、树皮衣、木片衣。
其中，用拘舍草编结做成的，是拘舍草衣。
同样，用树皮编结做成的，是树皮衣，也就是苦行者穿的树皮衣（vakkala）。
把木板形状的木片缝合起来做成的，是木片衣。
人发或鬃尾毛织成的：要连接理解为用人发和鬃尾毛织成的毛织品。
猫头鹰羽毛衣、羚羊皮衣：猫头鹰就是拘尸耶鸟（kosiya），用它的羽毛做成的下衣，以及带毛带蹄的羚羊皮（ajinakkhipa），要连接理解为穿用这些就犯偷兰遮。
- 芭蕉纤维衣、香蒲衣、阿迦树纤维衣：芭蕉、香蒲和阿迦树，用它们做成的布料，也就是衣物；穿用这些，以及摩迦质纤维衣，也就是用摩迦质（makaci）纤维做成的衣，就犯突吉罗。
这个处格表示原因。
“芭蕉纤维衣”等词指的是穿用这些衣，所以意思是：因为穿用这些衣而犯突吉罗。
其他各处都是这样。
按“nīlako ca”等方式拆解，这是相违复合词（dvanda）。
“全青……全黑”，这是持业复合词（kammadhāraya）。
因为带有青等颜色，所以布也就被称为青等。
青，是乌玛花（umā）的颜色。
茜红，是茜草（mañjeṭṭhika）的颜色。
黄，是迦尼迦罗花（kaṇikāra）的颜色。
红，是阇耶苏摩那花（jayasumana）的颜色。
黑，是阿达利陀迦（addāriṭṭhaka）的颜色。
这里的“全”（sabba）字，要分别与每一项连接。
- 用大染（mahāraṅga）或大名染（mahānāmaraṅga）染成的衣：大染和大名染，用它们染成的衣。
这里也要把再次出现的“全”字延续过来，按“全用大染染成的”等来理解意思。
由此说明：穿用不是全青等颜色、并且用允许的染料染成的衣，没有过失。
其中，大染是蜈蚣背部的颜色。
大名染是混杂的颜色，也就是枯黄树叶的颜色，也有人说是莲花的颜色。
提利吒树皮衣（tirīṭaka）：用名叫 tirīṭaka 的树的树皮做成的衣。
没有割截穗边的衣、长穗边的衣：因为完全没有割截，所以是“没有割截”；因为在中间割开，所以是“长”；这样的穗边也就是布边所属的衣。这是有财释复合词（aññapadatthasamāsa）。
果形、花形穗边的衣：互相缝合做成的、形状像果实的穗边，叫作“果”；形状像露兜花（ketaka）等花朵的穗边，叫作“花”；以果和花作为穗边的衣，意思是带有像果实的穗边、带有像花朵的穗边的衣。
头巾：裹头用的头巾。
也都一样：用这句话把全青等衣所犯的突吉罗，类推到这些衣上。
这一切：指拘舍草衣等全部的衣。
要连接理解为：衣被夺走的比丘，可以穿用。
衣解说的注释结束。