- 依止的解说的注释
- 依止的解说的注释
- 通晓戒律（byattassa）与“kāriyaṃ”这个 kita 派生词相连，是表示施事的属格。
所谓通晓戒律的人，一种是这样说的通晓者：“诸比丘，具足五支的比丘可以不依止而住：知道犯，知道不犯，知道轻犯，知道重犯，两部波罗提木叉都详细地传习得很好、善加分别、流畅通达、依经文善加抉择、依文句善加抉择。
诸比丘，具足这五支的比丘可以不依止而住。”（《大品》103）另一种是多闻的通晓者。这两种都应当了解。
这里，善加分别是指分别得很好，没有词句颠倒和混杂的过失。
流畅通达是指熟练，能够背诵。
依经文善加抉择是指依据应当从犍度和附随中引来的经文，抉择得很好。
依文句是指文字和词句都完整，抉择得很好，没有残缺，也没有错误的字母。
这句话指明了义注。
因为这种抉择来自义注。
至于多闻的通晓者，是指按最低的限度学到了以下这些内容的人：熟练地背诵两部戒本（mātikā）；为了在半月斋日听法，从经藏学习四个诵分；为了向来访的会众讲说，学习一篇像《安达迦文陀经》《大教诫罗睺罗经》《庵婆吒经》那样的说法范本；为了在僧团供养和吉庆、非吉庆的场合随喜，学习三种随喜文；为了了解布萨、自恣等事，学习羯磨与非羯磨的抉择；为了修沙门法，学习一种依定或依观、直到阿罗汉道为止的业处。学到这么多的人，就叫做多闻的通晓者。
不需要依止是说，不必依止阿阇梨等而住。
也有读本作**“nissayakāriyaṃ”**，这是复合词，意思是“靠依止来做的事”。
生命有多长的期限，就是一辈子。
- 为了说明依止而住的人应当这样受取依止，所以说了**“在一边肩上”**等等。
在一边肩上的词义分解是：这件衣有一边肩膀。
或者，它是动作的修饰语；或者，它是用宾格表示处格的意义，意思是“在一边肩上”。
合掌就是两手合拢成捧状。
说三遍是说：即使受具足戒已满六十年或七十年，在通晓戒律的年轻比丘面前，也应当把这段话说到第三遍。
“有到第三次为止的次数”，这是作动作修饰语的复合词。
尊者（āyasmato）相当于宾格的 āyasmantaṃ。
而住（vacchāmi）相当于 vasāmi，就是“我住”。
受取戒师时，也应当说“尊者，请做我的戒师”来受取。
不过，这里的差别只是把“阿阇梨”这个词换成“戒师”，只是用语不同，所以没有另外说明。
不只是在这里受取依止和戒师时如此，在进村等事上也要同样这样做，先说“贤友，我”或者“尊者，我”，再说“我禀告要进村”等等。
- 用**“离开”**等等说明依止的止息。
离开是指戒师、阿阇梨、共住弟子和近住弟子，无论是否告知，到村庄等任何地方去了。
他们当中任何一方说“我要去某某村”，另一方回答“好”，表示接受，这时只要超出了约定的范围而离开，或者没有告知就越过近行界（upacārasīmā）而离开，依止就止息，也就是解除了。
转投别派是指转投外道一派。转投外道一派、还俗或者死亡时，依止都在当下立刻解除。
发出命令是指驱遣依止的弟子，比如说“我驱遣你”或者“不要进到这里来”等等。
被这样驱遣的人，应当请求阿阇梨和戒师原谅。
如果他们不肯原谅，就应当先接受处罚，再请本寺的大长老，或者请邻近寺院的比丘一同去请求原谅。
如果他们还是不肯原谅，就应当住到与阿阇梨和戒师志同道合的比丘那里。
如果因为某种原因，无法住到那些与阿阇梨和戒师志同道合的比丘那里，就应当回到原来那座寺院，在其他比丘那里受取依止而住。
这里，“诸比丘，对于具足五支的共住弟子，戒师不驱遣就有过失，驱遣就没有过失。
他对戒师没有深厚的敬爱，没有深厚的净信，没有深厚的惭愧，没有深厚的尊重，没有深厚的修习。
诸比丘，具足这五支……（省略）……（《大品》68）。
诸比丘，对于具足五支的近住弟子，阿阇梨不驱遣……（省略）……”（《大品》81）因为这样说过，所以应当了解：对于行为不端的近住弟子和共住弟子，阿阇梨和戒师如果不驱遣，就犯恶作。
修习是指修习慈心。
至于与戒师相会，应当理解为见到戒师或者听到戒师的声音。
- 无惭的人是指——
“故意犯戒；
隐瞒所犯的戒；
行事又偏私不公；
这样的人叫做无惭的人。”（《附随》359）——
这是指具有前面所说那些特征的无惭的人。
授予依止的人也只应当授予有惭的人。
“诸比丘，不应当授予无惭的人依止。
谁授予了，就犯恶作。”（《大品》120）经中就是这样说的。
对于以前没有见过的人，应当先用几天观察他的行为，然后再授予。
“以前没有住过的”：这里，由于这是一个有关联对象的词，pubba（以前）一词取的是“以前的居住”；没有以前的居住，所以叫 apubba，意思是新的地方。
分解的方式是：它们的数量是四或五。
不过在这里，由于与 parimāṇa（数量）一词相连，这些本来表示被数事物的词也只表示数目，所以是用四、五这个数量来表示被数的事物；因此会产生一个不同于分解式各词词义的另一个词义，复合词由此成立。
vā 一词有选择的意思，这个复合词就是在这个意义上构成的：四或者五，也就是四五个日子；这些日子的集合就是四五天。
“与有惭的比丘同道”：有相同的部分，也就是称为有惭的这个部分的人，与比丘们有这个相同部分，就是与比丘们同类的人；他们的状态就是与有惭的比丘同道，这里用的是宾格，意思是品行良好的状态。
但是，知道“这位长老有惭”的人，以及来到向来受取依止的地方的人，应当当天就受取依止，连一天的宽限也没有。
如果他想“现在没有机会，我到黎明时再受取依止”就睡下了，连明相升起也不知道，不犯。
得到宽限的人也可以这样住。
- “可以”这个词是以被动形式构成的，施事没有明说，所以“行路的人”等词用的是表示施事的属格，相当于说“由行路的人”等等。
至于“考虑到安稳便利的人”，则是直接以本来的形式（具格）表示的。
“住下去”是被动动词已经表达出来的业。
因为 tuṃ 词缀在这里表示动作本身，意思是“居住”。
“受到病人请求的”是“和照顾病人的人”这句话中的修饰语。
但是，如果对病人说“请你开口请求我”，病人却因为骄慢而不请求，就应当离开。
“或者住在森林里、考虑到安稳便利的人”：住在某处森林时，因为已经获得的初步止观能够得到进一步的殊胜成就而感到安稳，在这样的森林里考虑到这种安稳住处的林住者，就是这里所指的人。
“没有……授予者时”（dāyakesante）应当分解为 dāyake asante 两个词。
“暂时”表示界限：对于行路的人等等，是一直到能找到依止授予者为止；对于林住者，则是先作意“如果有合适的依止授予者，我就依止他而住”，然后一直住到阿沙荼月的满月日为止。这就是它的意思。
因为“如果在阿沙荼月阿阇梨还没有来，就应当前往能得到依止的地方（《大品义注》121）。
但是在雨安居期间应当固定住下来，并且应当受取依止”（《大品义注》121），义注里是这样说的。
不过，我们的一些身为弟子的长老说：“‘诸比丘，不可以不入雨安居。
谁不入，就犯恶作’（《大品》186），以及‘诸比丘，在入雨安居的那一天，不想入雨安居的人不可以故意越过住处。
谁越过了，就犯恶作’（《大品》186），根据这些圣典的话，即使因为某种原因得不到依止，也不能在雨安居期间不入雨安居。
而在‘但是在雨安居期间’等语中，ca（并且）一词是附带的意思，所以这样的人也一定要入雨安居。”他们这样说。
但我们对此这样说：“世尊说不入雨安居犯恶作，只是针对没有障碍的人而说的，正因为这样，义注（《大品义注》185）里才说：‘因为某种障碍没有入前安居的人，应当入后安居。’
所谓障碍（antarāya），是指来到中间、出现在中途的事，所以叫 antarāya；凡是作为妨碍条件的任何事情，都叫做障碍，正如‘得不到合适的侍者，这就是障碍，应当离开’等处（《大品》201）所说的那样，所以这里指的是作为妨碍条件的情况。
得不到依止也应当理解为障碍。
因为可以这样说：‘入雨安居是有障碍的，因为它要有依止才行，就像已经获得初步止观的人得到开许的情况一样。’
因为即使是已经获得初步止观的人得到了开许，义注（《大品义注》121）里也强调说：‘如果在阿沙荼月阿阇梨还没有来，就应当前往能得到依止的地方。’
而且我们的师长在**《心义灯》**（《心义灯·大品》3.121）里也说：‘即使一直等候阿阇梨，等到了入雨安居的那一天，也不要紧，应当前往能找到依止授予者的地方。’这里说的是，即使在入雨安居的当天，也要为了依止而前往。
不仅如此，大悲的世尊也说：‘诸比丘，我允许照顾病人的比丘在得不到依止而又受到请求时，不依止他人而住’（《大品》121），即使在照顾病人的情况下，也是把依止看得很重而作出这样的规定。
至于不需要依止的情况，那就没有障碍，就像已经解除依止的人入雨安居那样。
此外，经中说乘船而行的人即使到了雨季，得不到依止也不犯，这说的是只有乘船而行的人才有这种特别的不犯。
所以，得不到依止是入雨安居的妨碍条件，而不是入雨安居妨碍依止；因此，得不到依止正是障碍。
正因为这样，复注里说：‘但是在雨安居期间，不依止他人而住是不可以的。’
也正因为这样，在‘但是在雨安居期间’等语中，意思是如果有依止授予者，就应当固定住下来，并且应当受取依止；由于前往这个行动到此已经结束，ca 一词应当理解为并列的意思。”
依止的解说的注释结束。