五、耆婆经义注
因为是被王子抚养、养育长大的，所以叫“kumārabhata”，而“kumārabhata”本身就是“童子”，就像“bhisakkameva bhesajjaṃ”这种构词一样。
“杀害”这里，“ārabha”这个词固然也用在贪欲的积集、令人从中出离、犯戒、告知等场合，但这里应当理解为“伤害”的意思，所以说——
“‘杀害，就是杀死。’”
“特意宰杀的”，是指指名自己而以杀害的方式做成、产生出来的。
“共谋的行为”这里，“kamma”这个词是以业为体现、属于过去时态的，所以说——
“‘为了自己而做的。’”
“是‘表相之业’的另一种说法”，就如“paṭicca kammaṃ phusati”等句中那样。
“表相之业的”，是指凭表相而应当获得的业，不是就造作、令人造作而说的。
“这里有依此而做的业，所以肉叫作共谋的行为”，就如“这具足了佛陀之法，所以叫佛陀”那样。
“他们的”，是指尼乾子们的。
其他持这种主张的婆罗门等人，也同样如此。
“理由”这里，指的是道理，而这道理本身因为不脱离于法，所以被称为“法”，所以说——
“‘理由，是指经过三重清净检验的鱼肉的食用。’”
“相符的说明，是指众人这样如实的解说”，是因为按照道理，这与法相符，所以说“应当食用肉”是被认可的、是照实所说的这一说法。
“那”，是指像“明知是特意宰杀的肉而食用”这样说的食用，“既不是理由”，因为这从各个角度看都不成立，即使有，在道理上也不成立，是不如法的。
“相符的说明”，是指“明知是特意宰杀的肉而食用”这样的说法，因为按照道理这与法不相符，所以“不是相符的说明”。
“凭着别人所说的理由而有根有据”，是指别的外道说“明知……”等等来讲说这种法、这样主张，凭着那作为理由的说法而有了根据。
应当这样被他们说“而有你们的主张或转述”，即“应当食用肉”这样流传开的、你们的说法，或者是别人在别处这样流传开之后，对那说法的复述。
“会招致有识者责难的理由”，外道姑且不论，是指会招致其他智者责难的理由。
“哪一条能找得到”，意思是不会招致责难。
“毁谤”，是指压制、践踏后而说，意思是被压制着而斥骂。
五十二、“情况”，是指使食用之心不清净的原因。
比丘们亲眼看见特意宰杀的肉。
因为这样的肉不适合食用，所以是心不清净的原因，会招致心的污染。
现在，为了如实说明“亲眼所见、亲耳听闻、有所怀疑”这几种情形，说了“‘在亲眼看见等当中’”等等的话。
其中，“既非亲见亦非亲闻而怀疑的”，是指不依于“亲眼所见、亲耳听闻”这两者——
“这莫非是为了这位比丘而杀害后备办的？”，仅仅是这样的怀疑。
“总括”，是指把三种怀疑全部包括在内。
“吉庆等”这里，“等”字包括了供养祖先、款待宾客等事。
“没有疑虑”，说的是完全没有怀疑的状态。
“对不知道的其余人”是“可以接受的”，只有对知道的人，这里才会犯戒。
“只有他们自己”，是指那些被指名而做的人本身。
为了说明特意宰杀的肉的食用与不如法的肉的食用之间的差别，说了“‘但如果不知道是不如法的肉’”等等的话。
前者是有心而犯的戒，后者是无心而犯的戒。
因此说——
“‘不知道是不如法的肉而吃了，也同样是犯戒的。’”
“食用”，意思是说“应当食用”。
五十三、“这样的”，是指经过三重清净检验的鱼肉的食用。
“即使是以慈心而住的人”，凭“即使”这个字，也包括了不以慈心而住的人。
为了说明在以慈心而住的人食用的情况下，无过失达到了顶点，说了“‘耆婆，在此，有比丘’”等等的话。
“没有指明”，是指不加区分，泛泛而说。
因为世尊——
在《大跋蹉衢多经》中，用“跋蹉，比丘的贪爱一旦断除”等等的话，没有指明具体的自己而说。
正是这样，跋蹉衢多——
说：“且慢，乔达摩尊者，乔达摩尊者可有哪怕一位弟子……乃至……以诸漏尽故……具足而住的呢？”，而在《伤歌逻经》中，用“伤歌逻，在此，有比丘依止于某个村庄或城镇而住”等等的话，也没有指明具体的自己而说。
正是这样，在那经中稍后——
有这样的开示传下来：“这位尊者所开示的法，是甚深的、难见的、难悟的、寂静的、殊胜的、非思量所能及的、微妙的、唯有智者才能体解的，这法不是残暴的人所能善加开示的”等等，因此说“‘因为世尊在《大跋蹉衢多经》《伤歌逻经》以及这部经这三处，都是就自己而作的开示’”。
“指的则是掺着肉的食物”，因为这里食用的是掺有鱼肉的食物，而这里所指的正是鱼肉。
“没有贪着”，就是没有被束缚。
“被贪爱迷惑”，是指凭贪爱而陷入迷恋的状态。
“没有沉溺其中”，是指没有被贪爱所压制、沉溺其中，意思是没有吞咽、吃完之后仍念念不忘。
因此说——
“‘把所有食物一口气抢过来’”等等。
这里的“过患”，是指食物令人厌恶的一面，所以说“‘食物在腹中住一夜’”等等。
以“只是为了让这身体维持下去”等如此传下来的、限定食用食物之目的的这层意思，凭借这与食物相系缚的欲贪相脱离的智慧，具足了这智慧，所以叫“懂得辨明食用目的的智慧”。
“为了这个目的”，是指为了这个目的。
“既然如此”，是指并非说“梵天”只是以慈心而住者的通称，而是就与慈住相违背的那些法而言，梵天以有余断而断除了它们，世尊以无余断而断除了它们，如果你是针对这一点而说的，既然如此，我就承认你所说的这句原话，而不是仅仅在慈住这一通称的层面上，就是这个意思。
说了“另立的一个衔接段落”之后，为了说明这是另立的衔接情形，才说了“在这一处”等等的话。
“关上了这道门”，是指凭着对食用鱼肉的许可，堵住了别人置喙的门路，堵塞了责难的途径。
怎样才是“显示出悲悯”呢？
借着对众生的悲悯为名，来禁止外道食用鱼肉，这是不对的，因为世尊所允许食用的，正是经过三重清净检验的鱼肉。
正如这样说过——
“耆婆，我说凭三种情况可以食用肉”等等（中部·耆婆经）。
律藏中也说过（波罗夷·409；小品·343）——
“提婆达多，我所允许的，是经过三重清净检验的鱼肉。”
食用经过三重清净检验之物的人，对众生的悲悯是不动摇的。
说了“显示出对众生的悲悯”这句概括的话之后，为了阐明它的意思，说了“如果”等等的话。
“凭第一种理由”，是指无论就开示而言，还是就实际做法而言，都是伤害他人的第一个起因。
那生命被拖拽。
“使脖子受到牵引”，是指用绳子套住脖子作为工具，使人无法忍受。
“造下的正是很多福德”，是因为没有冒犯的用意，或者说是出于好意，这就是其中的意思。
为什么说了“大德，我”等等的话呢？是针对“他只是凭着归依才领受了归依”这样的责难，才说了“这”等等的话。
“深入体会”等等，是指从开头到结尾，忆念着这部经，并加以思惟其义理。
其余的意思都是容易理解的。
《耆婆经义注》的隐微义阐明，至此完毕。