八、阿跋耶王子经释义
八十三、他出身低下，师承低劣，是靠他人供养为生的母亲腹中所生，是脚边侍者之子。
用这个词以谴责的方式说，所以“辩说”是过失，因此说：
“‘去驳倒说法是指指出过失’”
就出生而言应堕地狱，或者以能导致堕地狱的业而系缚于地狱，这就是堕地狱的。
“属于恶趣的”，这里也是同样的方法。
出生在阿鼻地狱后，在那里要住满被称为寿量劫的一个中劫，这就是要住劫的。
能够以避免堕入地狱的方式加以救治的，叫作可救治的；不是可救治的，就是不可救治的。
“摆脱两端”是指，如果要说得粗暴或者说得不悦意，就把这两个部分舍弃，不去触碰它们，把所问的义理排除在这两者之外来处理，这就叫作咽下。
而这件事他无法做到，所以说：
“无法咽下、无法吐出。”
应当这样理解：这样这个提问是不应当被接受的，这里面有过失，把这样的提问排除、去掉，这叫作吐出；如果不能这样做而只能维持原状，这就不叫吐出；而应当了解，世尊连让他有这样机会的余地都没有给，无论是哪一种他都能够应对。
怎么说呢？
世尊说“王子，这个问题不能一概而论”，就把尼乾子的意图彻底扭转过来，摆脱了两端而回答了这个问题，这样就已经能够咽下了。
而正是在说“王子，这个问题不能一概而论”的同时，指出这个提问的过失，说明“这个问题不应当这样不加分别地提问，而应当分别开来提问”，将其驳倒，这样也就能够吐出了。
“将无法起身”是由于心识会转向别处。
阿跋耶对提问与回答两条路都熟悉，是个精明、灵巧而又喜好辩论的人，四处行走。
因此说：
“‘他出于对辩论的兴趣接受了他的话，说：“是的，尊者。”’”
八十五、“这样的”是指那种令别人不悦、不欢喜的粗恶言语，是这样的话，但并非粗恶语。
因为粗恶语对于如来们而言是断绝之桥。
因为粗恶语是就其用心的粗暴而言才成立的，并非仅仅因为让别人不悦就成立。
“尼乾子们输了”是因为那个被认为像是吐出、咽下之类的难题，只用一句话就被摧毁了。
八十六、为了说明那孩子被抱坐在膝上的原因，说了“惯用诡辩的人”等语。
这里，“惯用诡辩的人”是指惯用诡计的人，或者因为在辩论之道上不够圆满，仅凭一点诡计而成为惯于辩论的人。
“征战沙场”是指多次以摧伏他人论说的方式投身于辩论战场的人。
“掐”是指用指甲掐。
“就以这个”是指，这个为了摆脱自己论说的破灭而被抱坐在膝上的孩子，就以这个孩子作为比喻依据，来破除说法。
“想要凭借这个无可反驳的比喻来破除他的说法”，这样想。
“我会把它取出来”是指从这孩子的嘴里，我会把它取出来。
“不真实”就是通过省略后一个词而表示不真实之义本身，所以说：“‘不真实是指内容不真实。’”
“不正确”是它的同义词，所以说：“‘不正确是指不正确。’”
或者，“不真实”是指不存在、不实有。
“不正确”是指并非如实的状态。
“没有意义”是指与现世的或来世的无益相连，或者是连于无益之中，或者不是利益就是无益，是利益的对立自性，与此相连就是没有意义，意思是指离间语与杂秽语。
由此应当理解，这里已经涵盖了四种语恶行。
“有过错行为”是指行为不端。
“如来不会说这种话”，是因为它被不真实等过失所污染。
“这种话如来也不会说”，是因为即便内容真实，也被没有意义等过失所污染。
“依据”即“理由”，此词具有理由之义，把表依据的字母 ka 改成 ya，成为“aṭṭhāniyā”，意为“没有依据的”，即没有理由、不合情理，这样的话本身就叫作没有依据的话。
“我们讲一件亲眼所见的事”是指我们自己把它当作亲眼所见，讲出正在流传的诡辩之谈。
村里的那位老人心想：“这些人想要骗我，现在我倒要来骗骗他们”，于是说了“‘会是这样的’”等语。
“‘他们连“我们不是奴仆”这句话都说不出来’”，是因为先前他们自己订立了那样的约定。
“第三种，就是第三种”是指在这两类中，都是各自的第三种话。
“不超过应说的时机”是指对谁、在何时、以何种方式应当说，就在那时以那种方式来说，因此不超过应当说的理由与应当说的时机而说。
八十七、“凭借当场应机而生的智”是指凭借正当其时才生起的智。
凭借在每一种情况下、以相应的状态而生起的智，能够如实觉知诸法本性的自性，就是法的自性。
如实、无余地审知诸法即自性诸法，这就是一切智，即一切智性。
因此说：“‘这是一切智智的同义词。’”
因此说：“‘世尊已如实掌握。’”
因此说：“‘世尊已如实掌握。’”
“依所化众生而圆满结束”是指，通过对话语的分析，正是这次说法在开示四圣谛的同时，也显示出了阿罗汉果。
《阿跋耶王子经》注释的隐义阐明完毕。