三、学者经义注
“会堂”，是指商议事务的场所。
因此说——
“在出征等时刻”等语。
用“等”这个词，应当理解为包含了吉祥大典等场合。
“停留”是指休息，意思是消除疲劳。
“共同”是指安排布置上合为一处。
关于“共同商议事务的地方”这一说法，应当理解为：在这个意义上，把“ttha”音换成“ntha”音，就说成了“会堂”。
“铺陈”是指以商议之义而安住。
“三藏佛语也就等于到来了”，是说以佛语到来为标目，圣者果位诸法也一并说到了；在那里住宿一夜的人，会有果定的修习。
那么，在那比丘僧团中，善良的凡夫们是在致力于修习观吗？
圣道诸法在那里到来，正是这个道理。
“用新鲜牛粪”，是指用清澈的新鲜牛粪汁。
“涂抹”是指涂敷。
“用四种香料”，是指用捣碎的姜黄、番红花、藿香、多罗叶所制成的香料；“各色”，是指以青色等各种颜色而言，不是就墙壁种类而言的。
至于就墙壁种类而言，则只是各种形状而已。
“大背毛毯”，是指因铺在象背上而得名“大背”的，人们称之为毛毯。
至于就地毯而言，这里说的是绘有象形图案的“手毯”。
“马毯、狮子毯”等也同样是绘有马形、狮形等图案的铺垫，“彩绘毯”是用种种图案以及种种花饰工艺等绘制而成的铺垫。
“枕头”是指靠垫；“安放”是指以适合倚靠的方式放置；用香料制成的花环叫“香环”；用多罗叶等制成的叫“叶环”。
用“等”这个词，是把用朱砂、荜澄茄果、荜澄茄花等制成的花环也一并收入。
做成交叉腿形状的座位叫“交叉腿座”；在三面或仅一面有靠背的叫“有靠背的座位”；没有靠背的叫“圆形座位”；“方圆一由旬”，是指一由旬范围之内。
“妥帖地遮盖”，是指把下裙的角落部分与其余部分处理得均匀妥当。
因此说——
“像用剪刀裁出的莲花那样”，指“遮盖住三轮部位”；这里，因为诸佛的威仪风采如同色身的圆满一样也达到了最高境界，所以为了显示当时世尊如此光辉庄严，才说了“用金线”等语；其中以“以无与伦比的佛陀威仪”等语，是在说明：当时并没有理由要隐藏佛陀的威力，所以世尊只是以自己本来的自然举止，进入迦毗罗卫城，为的是使当时聚集在那里的天、人、龙、夜叉、乾闼婆等众生生起净信。
因为诸佛身体的光芒，通常只照及八十肘远的地方，所以说——
“照亮了八十肘远的地方”，是指以青、黄、赤、白、绛、光耀等色而成的“六色”“佛光”。
“全然绽放”，是指从根部一直到顶端都盛开、绽放。
“排列成行”等语，是一种假想的比喻。
“如同……由……所庄严”，意思是说：如同别的什么东西会光辉灿烂那样地光辉灿烂，也就是说，因为是由三十种波罗蜜所修成的缘故，才这样光辉灿烂。
“二十五条河”，是指从恒河等直到犍陀婆河为止的二十五条大河。
“汇合”是指汇合、混同为一；“入海口”是指进入大海的地方。
“天、人、龙、金翅鸟、乾闼婆、夜叉等众生的眼睛”，这是以一种假想的方式说的。
“用千行诗句”，是指用千行诗句，意思是以相当于一诵分量的篇幅。
“使大地震动”，是指以自己殊胜的功德使大地震动，尽管如此，仍然“不伤害任何生灵”。
因为诸佛以右为一切吉祥，所以“先抬起右脚”。
“平稳地触及地面”，是因为脚步善于安放的缘故。
即使脚平稳地触及地面，也“不沾染尘埃”，是因为皮肤极为细致的缘故。
“低洼之处会隆起”等语，是诸佛获得所谓脚步善于安放的大人相的异熟果报。
“抬起不太远”，是指不会抬得太远才落地。
“落下也不太近”，是指不会落在太近的地方而行走。
“令天界与人间众生欢喜”，是指使世间众生喜悦满足。
以四足行走，所以叫“四面游走”。
因为是以彰显佛陀威德的方式进行的，所以“据说这叫作赞叹的时刻”。
在讲说色身之德或功德之德时，“不应说说得不好”。
为什么呢？
“因为诸佛的德行是无量的”，世尊如此，若是懂得赞叹佛德的人，就会恰如其分地领会那种赞叹。
“用细布巾”，是指用编织好取用的细布；“脚步如龙象般矫健”，是指落脚的姿态如同象王一般。
“具足百福之相”，是指由数百种福德所造就的大人相；“如同摩尼宝珠的光芒”，是指极为光辉灿烂，有人说这是像一颗名为“光耀”的特殊摩尼宝珠一样；“就像盛开的大娑罗树”，是指如同高大的娑罗树，或如高大的柯毗罗等树；“又如一朵红莲”，是指如同名为红莲的大莲花，或如正在绽放的莲花一般。
“就像把天河之水引下”等语，是为了显示这段杂谈对别人来说难以宣说，同时也显示对听闻者来说带来极大安乐；“就像抽取大地的精华”，是指如同将榨汁机对准大地下层，把地下的精华向上抽取一般；“一由旬大”，是指一由旬大小的“蜜块”，即指蜜脾。
“大”是指盛大。
“等于一切布施都已施出”是指施主布施住处，就等于把一切所需资具全都布施了。
这是说，在两三个村落里托钵而未能得到任何食物的人，回来后即使一无所得，只要走进一座绿荫水源俱全的园林，沐浴一番，在住处躺下片刻，起身坐下，身体的力气就仿佛被重新注入一般。
又，在外面到处走动的人，身体的气色会因风吹日晒而衰损，走进住处、关上门坐一会儿，不顺意的相续就会平息下来，顺意的相续就会安立，气色仿佛被重新注入一般；在外面走动的人，脚上会被荆棘刺伤，会被树桩碰伤，会遇到爬虫等危险以及盗贼的怖畏，而走进住处关上门躺下的人，则没有这一切危险；诵习经文的人会生起法喜之乐，作意业处的人则会因心不向外散乱而生起寂止之乐；在外面走动的人，身体会流汗，双眼会晃动，进入住处的那一刻，连床榻座椅等都看不清楚，只要坐一会儿，眼力就仿佛被重新注入一般，门窗、床榻座椅等便都看得清楚了。而且，人们看见有人住在这样的住处，也会恭敬地以四种资具来奉侍。
因此说——
“住处的布施一旦施出，就等于一切布施都已施出。”
“建在地上……乃至……无法限定”，这层意思应当以大善见王本生（长部注 2.241 等处）来加以说明。
“冷”（要略义注·小品·295；相应部注·2.4.243）是指由于内在界的扰动，或由于外在时节的变化而产生的寒冷。
“热”是指火的炽热。
应当了知它产生于野火燃烧等情形之中。
“遮挡”是指抵御。
使身心不因这两者而受到损害，就是这样起作用的。
因为身体被寒热所侵袭时，心思散乱的比丘就无法如理精进。
“猛兽”是指狮子、老虎等猛兽。
因为走进有防护的住处、关上门坐着的人，不会有那些危险。
“爬虫”是指任何爬行而移动的长身之类。
“蚊虫”这是举例而言，应当以此包含虻等在内。
“寒季”是指由寒冷时节以及连续七日阴雨等所生起的寒触。
“雨水”，即无论何时降下的雨水，都能被遮挡——这是这样搭配的。
“猛烈的风吹日晒”，是指以拔根摧折树木灌木等方式发作而猛烈的、有夹尘不夹尘等分别的风，以及在酷暑季节发作而猛烈的日照。
“被遮挡”是指被抵御。
“为了得到庇护”是指为了使心从种种所缘中收摄回来、乐于独处静修。
“为了得到安乐”是指为了由于没有前面所说的种种危险而安适地安住。
“为了禅修”是指为了在三十八种所缘中，随取其中任何一种而使心专注观照。
“为了观照”是指为了从无常等角度审察一切诸行。
“精舍”是指住处。
“建造”是指令人建造。
“宜人的”是指悦意、住起来安适的。
“让多闻者安住其中”是指建造之后，让多闻、持戒、善法具足者安住在这些精舍之中。
让他们安住的人，为了使那些多闻者不因资具匮乏而困顿，便以清净、信乐果报与三宝功德的心，布施饮食、衣服与住处给心地正直、心性淳良的人。
现在，为了说明在家人与出家人相互扶助的关系，说了“他为他”这一偈。
其中，“他”是指多闻者，“为他”是指为那位优婆塞。
“为他宣说法”是指宣说能驱除一切轮回之苦的法。
“他若在这里了知这法”是指那个人在这教法中，通过正确修行了知了这正法，通过证得最上道而成为无漏者，从而般涅槃。
由于第一更整个都用于礼敬供养，世尊说法的时间只剩下不足一个中更，因此圣典中说“大半夜的时间”，于是说了“超过一个半更的时间”。
“教示”是指开示功德，听闻了与住处布施相关的法谈之后，接着又说“大王，这就是戒，这就是定，这就是慧”，如实地为他们开示戒等功德，如同亲手拿在手中一般直接明白地阐明。
“劝导”是指“应当这样受持戒，安住于戒之后，应当这样修习定、这样修习慧”，使他们照这样受持了戒等功德。
“鼓励”是指使受持的戒极为清净，使正在修习的止观得到极好的净化而带来更高的殊胜，就这样以审察的方式使心振奋、净化。
“使欢喜”是指依照所教导的、已安住的戒等功德，以当下已获得的功德利益，以及日后将获得的殊胜果位，使他们的心极为欢喜，以获得慰藉的方式使他们大为满足。
这些语词的意义应当这样理解。
“八十大长老”这个总括性的词语，即使只用于其中一部分，也是通行的用法，所以说“在场的八十大长老之中”。
因为阿难长老也正包含在其中。
“在释迦族中”是指在释迦族国王的群体中。
因为致力于修行之道，所以叫“行道者”。
因此说——
“‘正在修行者’”。
因为具有修学等性质，所以叫“有学”；因为已灭除限定范围内的恶，所以叫“沙门”。
“有学行道者”是依修行之人来确定修行之道的开示，也就是依人来确定修行之道，所以说“依人确定之后加以开示”。
有学者的修行之道，在教法中是“吉祥的修行之道”，因为正确地远离了不应从事的，受持了应当受持的；又因为它在殊胜之事上存在，并能带来无学法的圆满，所以是“不断增长的修行之道”。
“毫不厌倦地领会”这句话，是就他们当时还没有能力证得无学地这一点而说的。
用“毫不厌倦地”这个说法，是要说明：即使是已证得无碍解的人，若尚未证得该道，让他明白也是很不容易的。
“摄入”，是指已纳入其中。
“就等于讲说了整部律藏”，是因为其中戒的讲说占大多数；其余两项也是同样的道理。
“依三藏”，是用具格来表示凭借之义。
由此说明各个藏对于各自的修学，是最能成就它的。
“背部的风疾生起”，是因为执取而生的身体本来就是这样的性质，又因为诸行是无常的，必然伴随着苦。
“或者说，这并没有什么原因”，为了阐明是依什么意趣而这样说的，所以接着说“因为”等等。
“想要以四种威仪来使用”，是随顺释迦族国王们的心意而说的。
确实如此，下文将说：“导师也正是为了这个缘故，在那里铺好僧伽梨衣，躺了下来。”
若是这样，那么“我的背有些疼痛”这句话又该如何解释呢？因此说了“而且，执取而生的这个身体”等等。
二十三、在“以此波罗提木叉律仪……乃至……具足”（《分别》五一一）等经文中，“具足”一词的意思是“具有”，而这里想要说明它的意思是“圆满”，所以说“意思是戒圆满”。
凡是戒具足的人，就是戒圆满的人。
因为清净的戒才被称为“圆满”，而有缺损、有污点的戒则不被称为圆满。
“美善之法”，是指殊胜之法。
因为在谁的相续中生起，谁就因此而变得殊胜。
因为这些法能成就善人的品格，所以是“善人”的法。
二十四、“用这样的段落”，是指从“摩诃男，在这里，圣弟子”开始，直到“毫不费力地获得”这一句为止，用这个作为提示句的段落先安立纲要。
“依次”，是指按提示句的顺序。
“这样说”，是指用“怎样呢，摩诃男”等等这种即将说到的方式来说明。
二十五、“感到惭愧”，是指感到羞耻、受到压迫。
因为惭以厌恶恶行为相，所以说“意思是厌恶”。
“心生愧疚”，是指感到炽热不安。
因为愧以畏惧恶行为相。
“策励精进”，是指精进不退缩。
因此说“心不退怯”。
“为了断除”，是指为了彻底断除。
因为诸善法的成就其实就是证得，所以说“为了获得”。
“念与谨慎”，是指念的谨慎，即敏锐、明晰、勇猛的性质。
然而《义注》中依“谨慎就是慧”这一意趣，说明其意思是“念以及谨慎的状态”，若是这样，那就等于另外指出了一样东西。
又‘具念’一词已经单独取了念；后文说‘很久以前所作、很久以前所说的，忆念、随念’，指出的正是念的作用，而不是慧的作用，因此‘念与谨慎’可以理解为念的谨慎状态。
正因如此，凭借各种缘的差别，念的强盛是不依赖其他法的。
确实如此，即使是与智不相应的心，诵习与思惟也是可能发生的。
“塔院庭园的义务等”中，“等”字包括了菩提树庭园的义务等。
“构成八十种大义务的修行”中，应当把“义务修行的构成”一词分别配合成“八十种义务修行的构成”与“大义务修行的构成”。
其中，“大义务”（《分别·根本义注》406）是指《义务篇》（《小品》356等）中所说的：客住比丘的义务、住处比丘的义务、出行的义务、随喜的义务、食堂的义务、乞食者的义务、林住者的义务、住处的义务、浴室的义务、厕所的义务、对亲教师的义务、对同住弟子的义务、对轨范师的义务、对随学弟子的义务，共十四种。
此外，还有其他八十种小义务，是有时在被科处呵责羯磨等的时候、在别住等的时候才应遵行的，并非一切场合都应遵行，因此没有被归入大义务之中。
其中，从“我要为别住比丘们制定义务”开始，一直到“不应在没有台阶的地方经行处经行”（《小品》八一）为止，所说的、以在正常食处应遵行的义务作结的，共六十六种；此后，“诸比丘，别住比丘不应与别住时间更长的比丘、应回归原处者、应受摩那埵者、正在行摩那埵者、应受出罪者比丘同住一室”等等（《小品》八二），因为与常住者应遵行的没有不同，所以不单独计数，而是就应对别住时间更长者等各类人所应遵行的而言，依此把各条合并归纳成一条来计算，共五种，这样合计七十一种义务；在举罪羯磨所科处的义务中，就制定义务而言，说——
“不应接受常住比丘的礼敬、起立……乃至……不应接受沐浴时的擦背”（《小品》五一），这是不接受礼敬等的一条；又“不应因戒行有缺而诽谤常住比丘”等十条，这样合计八十二种。
在这些当中，有些是呵责羯磨等的义务，有些是别住等的义务，按照未被归入者来计算，就是八十二种；就这样，多一点或少一点都不影响归入总数的大致范围，所以这里就只说“八十”。
而在别处的义注章节中，则说“八十二种篇章义务”。
“恭敬地背诵、恭敬地令他人背诵”中，“恭敬地”一词应分别配合。
“背诵”是指受持诵文。
“诵出教法”是诵读法义。
“说法”——
“最初应宣说戒，中间宣说禅定与观，
最后宣说涅槃，这就是说法者的安立次第。”（《长部义注》一·一九〇；《相应部义注》三·四·二四六）——
“如是”是所说法谈的相状。
前往并坐下之后，对任何在家人或出家人，随当时情境而说的法语，就是“随坐而谈”。
饭食后的随喜谈话，就是“随喜语”。
关于“忆念”，这里所指的并不只是对很久以前所作、所说之事的单纯忆念、随念，而是要说明：以把握当时如此生起的色法与无色法为门径，在观照的过程中生起念觉支，因此说了“那以身体很久以前所作的”等语。
“一次忆念”，是指忆念一次。
“一再忆念”，是指反复地忆念。
把念觉支也修成依止远离、依止离欲、依止灭尽、导向舍弃的，在忆念时于种种速行的阶段，以忆念速行阶段中弱速行的方式，应当理解为“随念”。
由于表示行走义的语根词也含有觉知义，所以说——
“能够透彻通达生与灭的”。
由于这段开示是以混合的方式讲说的，所以说——
“以镇伏的方式，也以断除的方式”。
因此说了“以观慧”等语。
是就观慧属于能透彻洞察一类而言的。
而它又只是局部的，为了将其说成非局部的而加以显明，所以说了“由于能导向获得道慧”这句话。
在能导向灭尽苦这一点上，也是同样的道理。
“正确地”，是指如实地。
因为道慧具有不退转的性质，一经灭除便不再需要重新灭除，其运行本来就是依方法、依道理而行的，所以说——
“以因、以道理”。
二十六、增上的心即“增上心”，就是广大心；而它之所以称为增上，是因为远离了欲欲等对治法而达到殊胜的状态；依止于此的，就是“增上心的”。
因此说了“增上之心，即最殊胜之心所依止的”。
“现法乐住的”，是指在这同一个自体中成为安乐安住之因的。
由于在具足这些的那一刻，能获得、能证得远离所生的喜乐、定所生的喜乐、无喜的乐，以及念清净智所生的乐，所以说——
“在入定的那一刻能获得快乐之因的”。
“在自己想要的任何时刻都能入定”，以此说的是对那些禅那的入定自在；而由于说了“随愿获得”一语，应当理解为也一并说了转向自在、决意自在与省察自在。
“不带痛苦而获得”，以此说明那些禅那修行之道安乐、通达迅速；“获得丰富”，以此说明其熟练，因为它表示了能显现出相应量度的状态。
因此说了“由于熟练”等语。
“能够入定”，是因为已成就入定自在的缘故。
“障碍定的法”，是指与自在状态相对立的法。
而证得禅那的障碍法，事先就已经被镇伏了，否则就连禅那的证得本身也不可能有。
“不能不疲厌地镇伏”，是指困难地镇伏、净化；应当理解：这里所说的镇伏、净化，是指通过省察欲欲等的过患等方法，把欲欲等其余障碍定的法远远地驱除出去。
二十七、由于依止观慧而层层向上带来殊胜的效果，不断增长的前分戒等，就是“行道”。
正是这前分行道，由于它必然如实地带来所修的殊胜果，被把握着，所以像蛋一样，称为“蛋”；由于不被烦恼所污染，具有不腐坏的蛋，所以称为“不腐坏者”，这是指致力于修观而安住的人；他的状态就是“不腐坏”。
“观等种种智的差别”，是指宿住智等种种智的差别。
“在那里”，是指在《心秽经》（中部·1.185）中出现过“诸比丘，这样具足奋勉的十五支的比丘，堪能破壳而出”这样的说法，由此而来的“具足奋勉的十五支”这样的对应比喻，其关联是：这个比喻的对应，应当被配合到这里这部《学者经》中来理解。
二十八、由于具有广大等性质，即使与下位诸禅相称，也以自己的殊胜超越、越过它们而安住的，就是“无上”，因此说——
“与初禅等不同的最上者”。
“第二次等”，是指在诸次破壳中。
宿住智生起时，正如它驱除遮蔽自己所缘境的烦恼黑暗而生起一样，它也是在自己的境界中造就某种殊胜而生起的，所以说——
“以宿住智，第一次出生”，其余两种智也是同样的道理。
二十九、“在德行”是处格用作独立体格，因此说了“这就称为德行的意思”。
“凭借它”，具格是用作工具义，因为它们是走向以前未曾去过的方向的最主要成因。
“八种智”，这是把此处已出现的和未出现的，连同《阿摩昼经》等经（长部·1.254等）中出现过的一并纳入而说的。
“透彻通达”，是指破除、摧破遮蔽宿住等的烦恼黑暗。
三十、“善建童子”，是指古老的童子。
正是为了说明他这“古老童子”的身份，才说了“从很久以前起”这句话。
“那个自体”，是指他在人间以之修成禅定的那个自体，即童子的自体；因此，尽管已成为梵天，他仍以那样的童子自体行走。
“janitasmiṃ”一词把 i 音改为 e 音，说成了“janetasmiṃ”；而“janitasmiṃ”应当理解为就是“janasmiṃ”的意思。
“在出生者中”，即使作一般泛指理解，凡是有四姓之通称的地方，也仅限于人间世界。
为了说明“刹帝利最上”这一世间通称也仅限于人间世界，而不是在天众之中或梵众之中，所以说了“那些以家族为归属的人”这句话。
“归属”，意思是各自随顺、认同自己的家族，说“我是乔达摩，我是迦叶”，即随顺、承认之意。
“仅凭这些”，是指仅凭“善哉，善哉，阿难”这样的称善之语。
“仅凭这些”，是指仅凭“很好，很好，阿难”这样的称善之语。
这里没有余地提出这样的质疑：“那么这部经，是因为随顺导师的教示而成为胜者所说，还是仅仅因为得到了称善呢？”因为长老的开示，正是以随顺世尊的教示为因，才得到了称善。
这里在意义上没有分别解说的部分，是容易理解的。
《学者经》义注隐微义阐明，终。