四、长指经义注
“挖掘”是掘凿；因为这里有野猪挖掘的痕迹，所以叫“猪洞”，或者说是因为在这尊佛出世之时最初是被野猪挖掘而成的，所以叫“猪洞”，即以此为名。
“这样命名的”，是指以这样的阴性名词形式获得的名称。
“被泥土冲洗过的”，是指泥土已被冲洗掉的。
“要下去才能进入”，是说要从原来的地面沿着许多石阶走下去，然后再沿着几级台阶爬上洞口。
“就站着”，是说因为舅舅站着，他出于对舅舅的恭敬与顺从之心，也就站着。
虽然“一切”这个词不加区别地表示无余包摄，但言语的运用要顺应事物与用意，就此含义而言，那位游方者说了“我不认可一切”这句话。
世间所说的“人的受生”等种种受生，都是从无意义中产生的，因为众生在那一处一处就断灭了，所以按持时论者所说，一切未来将生起的受生都不存在。
因为这些众生就像水泡一样，在那一处一处随时生起又破灭，他们在那里并没有结生——这就是他的用意。
因此说了“诸结生”等语。
“放下他的用意”是说，游方者说“我不认可一切”是出于某种用意，世尊虽然知道他的用意，却像是不知道一样，就“先就他话语本身的过失加以指出”，是就他这句话的字面全部而说的，把它当作涵盖一切的对象，从中指出过失。
就像世间有人说“凡是所说的话，都是虚妄的”，由于这句话本身也被包含在“凡是”之中，就会导致这句话本身也变成虚妄一样；同样地，这个人说“我不认可一切”，从意义上说，也就变成了他这样生起的见解本身也不被他认可。
因此世尊说——
“这个见解本身，你也不认可吗。”
然而，就像有人说“凡是所说的话都是虚妄的”时，话语的运用是顺应说话者用意的，撇开这句话本身，就道理而言，虚妄的只是在这句话之外的其他话；同样地，这里从“我不认可一切”这句话而言，凭着某种见解才说出“我不认可一切”，撇开那个见解，就道理而言，被认可不了的其实是那个见解之外、如其本意所指的一切——这才是应当依道理理解的含义。世尊作为最善巧的论辩者，就像用细钉取出粗钉一样，善巧地要取出他所执的见解，不直接说出他的用意，而是先就字面上能够成立的过失加以指出，说了“乃至你”等语。
因此说——
“先就他话语本身的过失加以指出。”
那位游方者心想：即使就我所说的“我不认可一切”这句话所指的对象来解说，好为自己开脱刚才所说的过失，也说“这就是它”，这样一来那个过失也就都不存在了；即便如此，沙门乔达摩仍会把过失加在我的主张上——他把自己的意图隐藏起来，想要为自己开脱刚才所说的过失，于是说了“这个……对我而言”等语。
其中，“那也是同样的情况”是说，被执取为“我不认可一切”的那个对象，那也会是同样的情况。
而这个涵盖一切在内的见解，也是我的见解所依止的对象，愿它也能被我所接受。
因为乔达摩尊者所说的“这个见解本身你也不认可吗”这句话，那个见解也是我所不认可的，所以“我不认可一切”仍然成立——这就是那位游方者的用意。
因此说——
“他以为‘我要以此来回避这个问题’而说这话。”
同样，下文将说：“因此那个断灭见也不被我认可。”
“这个见解是我的”，是指那个作为立足处的见解；由于这里以“一切”这个总括把它包括在“我不认可一切”之内，所以说——
“但从意义上说，这却变成了‘这个见解不被我认可’。”
为了指出这是一种过失，说了“再者，对于……的人”等语。
“这个”，是指见解。
“被接受”，是指以这个见解的立场深信不疑、认可而执取的。
“因此，本应是不认可、不接受这个见解的人”，是说：假若这个见解本身是不被认可的，那么依此就该那个见解也不被接受、不被接受，照这样一来，一切都不被认可；但到了后半部分，却变成了“一切都被认可、被接受了”。
“但他并不承认这一点”，是说这个说“我不认可一切”的断见论者，并不按上述方式承认一切都被认可、被接受。
为什么他不承认那按道理所说的含义呢？说了“他只是执取了他那个断灭见本身的断灭而已”。
因为对于一切法未来的生起，这个人都不予认可，就此他说“我不认可一切”；而在诸断见论者本身已经断灭之时，断见的自性又从何而有呢？
“因此”，即由于这个缘故——是说：由于这世上有些众生执持这样的见解而安住，所以如此说。
世尊以能舍弃的心把它们合而观之，再从能舍弃者当中把不能舍弃者区别出来，说了“因此……乃至……更多”，就此说——
“在舍弃者当中作离格用”，就像说“凭借五戒而生的德行，比较有智慧”一样。
说了“多”之后，为了表明不仅仅是多，而是非常多，便说了“更多”。
“多”这里，这不是离格的用法，而是主格的用法。
那么“hi”这个助词是怎样的呢？说了“hi 只是个语助词”。
这原本不是离格的用法，因为那些舍弃者人数众多，所以他们后文也被称为“更多”。
“根本的见解”，是指那些最初执取这类见解的人，后来所持有的属于同一类的见解。
因为不先舍弃最初所执取的异类见解，就不可能执取另一异类的见解，因为相违背的执见不能同时并存。
但对于不相违背的根本见解，不必舍弃它，就能够执取以对象等有别而分立的另一种见解。
因此说了“这里……”等语。
其中，虽然部分常见论依次是常见执著与断见执著的产物，但由于以断见的执取，会违反常见执著，而以那种执取，又会违反非常见执著，所以两处都说“部分常见也不可能执取”，同样也说“常见或断见也不可能执取”。
因为根本常见是最先被执取的。
“在诸处中也应当同样应用”是说，先执取眼处为常，到了后来，不单是眼处是常的，也执取耳处是常的、鼻处等也是常的，应当依此类推来理解。
“在诸处中也”一句中的“也”字，应当理解为也包括对诸界、诸根的执取。
“就此而说”是指，就与前面所说“根本是常的”等那种最初执取属于同一类的后续执取而说的。
“第二段”应当依照与第一段所说相同的方式来理解。
“在那里看见过患”是说，看见了“如果色是常的，它就不会导致病苦”。
而由于这个色是无常的，因此以不断逼迫的意义、以生灭具足的性质，色是无常的、有为的、缘生的，常见执著是错误的等等——像这样，看到了常见论中的这种过患、过失。
“粗劣”是说，因此以逼迫的意义、以非如实执取的性质，色不是细的，只是粗的。
对受等也显示无常等性质，因为受等与色具有相同的应用方式。
“断定”是指舍弃。
“三种主张”是指常见、断见、部分常见这三种见解。
由于持常见者靠近在轮回中染着。
因此他们被称为“沉溺者”，由于有无有见的缘故，这些众生没有从轮回中脱身的机会——就此而言，应当特别理解这三种见解。
“知道有今生和来世”，以此说明了常见的过失较轻的原因，“喜爱轮回，乐于其中”，以此说明了离贪较慢的原因。
因此说了“因此”等语。
“知道有今生和来世”，以此显示他否定了众生在种种趣中的轮转；“知道善恶业有果报”，以此显示了业果。
“不行善”，以此显示了业；“作恶时不畏惧”，以此显示善与不善是依自性而生的。
“喜爱轮回，乐于其中”，是由于倾向于轮回的缘故。
“不能很快舍弃自己的见解”，是由于不喜欢断绝轮回的缘故。
因为断见论者认为在那一生中就是断灭。
由此以后，“知道有今生和来世”“知道善恶行为有果报”，是由于他是主张业果者的缘故。
因为大多数断见论者，除了自性论、宿命论、偶然论的执取以外，别无其他执取。
“能很快舍弃自己的见解”，是由于对轮回没有乐着的缘故。
“若他能圆满波罗蜜”，即成为独觉佛；只是依世间的言说方式，说他成为正等正觉者而般涅槃——这是这段的连接方式。
“若不能”是指不能成佛。
“作了发愿之后”是指完成了成为上首弟子等的发愿。
“成为弟子”是指成为上首弟子或大弟子，其中，成为三明者、六通者，或者证得无碍解者，或者纯观行者的佛弟子，然后般涅槃。
这一切都是为了显示断见论者依靠善友而快速趣入正性决定时离贪迅速的性质而来的。
因此说了“因此”等语。
202.“充满了米酒糟”是指装满了苦葫芦。
以类似米酒糟的断见。
“充满”是指意乐已经充满。
“他”是指那位游方者。
“若不先舍弃”是指若不先破除。
“争执，即是争吵”，是因为认为“唯独这是真实的，其余的都是虚妄的”而形成彼此相违的执取。
“争论”是指相违的言论。
“恼害”是指由对立所引起的心的懊恼。
“恼乱”是指因争执、争论而起的身心疲恼。
“看到过患”是说，这些见解有这样的过患，而且由于不能出离的缘故，在现前与将来都是大过患，这样看到了过患。
205．由“这就是我，这是我的自我”等说法（中部1.241；相应部3.8），随顺身体而生，称为“随身”，即那种烦恼本身，或它们的聚集，称为“随身而生的烦恼”，即与身体相系缚的烦恼。
因此说了“身体……乃至……含义”等语。
“不相混杂的性质”是指不相混杂、各自确立的状态。
以此显示它们各自依自身的缘而生起与消灭。
因为这样，它们在任何时候都不会相混杂。
因此说了“这里简略的意思”等语。
由于没有确指具体的受，而是不确定地说“另一种受”，为了显示那种消失的情况，说了“尚未生起，或者已经消失”。
若确指具体而说，某些受是尚未生起，某些受则是已经消失。
“为了显示破碎离散的性质”是指为了显示每一刹那都在破坏的性质。
“不苟同于任何人”是说，不以见执与贪染而心生染污地与任何人交谈。
因此说了“执取常见”等语。
“不争论”是指不与人处于相违的状态而争论。
“轮流对调”是指执取断见、执取部分常见，依照这样所说的方式，把三种主张轮流对调来配合理解。
“照着使用”是指，不超越那种世间言说，即不超越世间通用的名称，而使用“有情”“人”“个人”等说法，而不像外道那样执著于此。
因此说了“不执取”一语。
“任何法”是指色等法中的任何一法。
“不执取为执取的对象”是说，以“是常的”等说法、以“这是我的”等说法，超越了法的自性而在外部加以触碰，以这种触碰的执取而不执取。
“已办事者”，是指所作已办之人。
“他就会说”，是指烦恼已尽的比丘，即使在“我”与“我的”这样的我执与我所执彻底断除之后，也仍会说“我说”。
其中，“我”是就自身内在的相续而言的。
“我的”是就属于他所有、为世间所惯用的事物而言的。
“假名”是说，由于在这方面十分善巧，他善巧地了知了世间的假名施设。
“只是依言说方式”是说，仅仅是这样而已——就像一个不能圆满大菩提波罗蜜、只能成为独觉，转而成为声闻的人，凭借地方性的言说方式，并不像未断爱欲的愚痴凡夫那样是以执取的方式而说的。
206.“常见等诸见中”，是指在执取常见等之中。
“种种法”是属格用作区分格。
“以证智了知常见”，是指以殊胜的智慧，从生起、消失、味患、出离几方面通达常见这一见解。
“断除”，是指彻底的断除，即截断。
“断除色”，是指以断除与色相系缚的结而断除色。
“以不生之灭而灭尽的诸漏，不再执取，心便解脱了”。
“心从诸漏解脱”这句话中，“不再执取”是指丝毫不取、无有遗余。
“十六种智”，是指以大智慧为首的十六种智慧。
“具足四种要素”，是指这一天是满月布萨日，是没有受到任何人的邀请、便有数百乃至数千比丘自行前来集会的，是全部以“善来比丘”而受具足戒的，也是全都具足六通的。
因此说了“这里的这些要素是”等语。
而这里在意义上未加分别的部分，是很容易理解的。
《长指经》注释的隐义释疑完毕。