- 迦絺那学处释义
- 迦絺那学处释义
在‘尼萨耆亚品’中，三学处的迦絺那学处、雨安居衣学处、非时衣学处、有疑学处，以及通过一部分的解说，应知如同已决断的罪聚那样——
若某比丘的迦絺那衣，同时具备四种，且二时具足；
以及学处的部分判定。
其中，迦絺那，即根据“为僧团随喜、为众随喜、为个人敷展，成为僧团已敷展的迦絺那”（《附随》414）的说法，正是这些随喜等法的集合，名为迦絺那。
如所说：“应知迦絺那，即是这些法的集合、聚合、名称、命名”等（《附随》412）。
因此，迦絺那一词，在众多法上仅是名称，并非胜义上的单一法。
那么，它的敷展是什么呢？
它的一部分，犹如牛乳之流。
又如所说：“敷展，由一法所集合，由言语而分别。”
俱生，即八母论、二障碍、五胜利，这十五种法。
二时，即迦絺那敷展时与衣时。
其中，迦絺那敷展时，是雨安居的最后一个月。
衣时，即未敷展迦絺那时，此迦絺那月；已敷展时，则四个月冬季，共五个月。
其中，八种母论即出起等。
当展开时，它们全部可说为一同生起。
当有那状态所修习的展开时，出起才有可能。
其中，以迦絺那展开，有同生、同灭的界内出起和共出起；其余的迦絺那出起则是同生、异灭。
其中，同灭的意思是与展开一同灭，即界内出起和共出起的无出起状态发生于同一刹那。
其余的可说为种种灭。
因为在它们之中，即使达到了出起的状态，展开依然存在——这是注释书中的义理阐明。
如果在已展开迦絺那时，有比丘对那住处尚有期望而离开，僧团作了界内出起，那么即使该比丘先前在根本住处已无衣事牵挂，在界内出起时，尽管尚有期望，牵挂仍会因失去热忱而断除。
依此方式，出起迦絺那出起以展开而言，是同生、异灭。
同样地，当有界内出起时，即使听闻者，只要未达到衣的完成，由于可能保持，故为完成终。
只要未达到决断，由于可能保持，故为决断终。
只要未失去，由于可能保持，故为失去终。
只要未听闻，由于可能保持，故为听闻终。
只要衣的期望未断，由于可能保持，故为期望断灭。
只要未越过界，由于可能保持，故为越界。
应知以展开而言，是同生、异灭。
其中，内部移除和共同移除这两种只发生在界内，不发生在界外。
离开、听闻和越界这三种只发生在界外，不发生在界内。
完成、共住和区域划分这三种既发生在界内，也发生在界外。
内部移除属于僧团管辖，离开、完成、共住和越界属于个人管辖，其余的是这两者的相反情况。
其中，“当衣已做成时”
这句，以此仅表明无衣之障碍。
并非无住处之障碍。
“当迦絺那已出时”
这句，以此表明无两种障碍，因此，若说为了表明无两种障碍，就只应说那一句吗？
不，因为有其特殊性。
如何呢？
诚然，由于某些迦絺那出罪的不同灭法，以及由于依僧团、依个人、不依的不同，以及由于在内、在外、在两界中的限定与非限定，当迦絺那已出时，对于僧团是已出，对于个人则不是已出，即便如此，“当迦絺那已出时”
这句是通称。
因此，以 “当衣已做成时”
这句来限定。
应当了知，这是指：在僧团因内部纷争而取消迦絺那衣的情况下，已解除衣障的比丘，若出界外后，再返回自己的界内，而衣未完成者，仍可获得此利益，因此说为“在衣已完成的情况下”。
其中，住处的障碍是指：居住在该住处，或怀着对该住处的期待而离开。
衣的障碍是指：衣未制作或制作未完成，以及对衣的期望未断绝；与此相反的情况，应知为无障碍。
其中，对于未敷展迦絺那衣的比丘们，在衣时期间，必定获得四种利益，而未持具足戒而行则不一定。
因此，宣说了那有疑虑的学处。
若问：“如何是四种必定获得的利益呢？”
根据“所谓衣时，对于未敷展迦絺那衣者，是指雨安居的最后一个月”（波罗夷 649）的说法，对于未敷展迦絺那衣的比丘们，在那个月里，随心所欲的衣是允许的；同样地，在第三迦絺那衣学处（波罗夷 497 等）中，所谓非时衣，是从后夜开始，若接受此衣后，应从僧团获得，并应存放至衣时，然后分配领取。
若是个人所有，则从雨安居第六个半月的第五日之后开始，直至衣时，未作决意、未作净施的衣是允许的，因为这是由急施衣学处所开许的，此后则不允许。
因为那时所生起的衣，已被第一迦絺那衣所禁止。
其中，应知注释书中所说的方法，是就僧物而言；同样地，在古代结文中也是如此。
在《第一迦絺那》中（《波罗夷》459页等），依首次制立，或不加区别地，在第十一日有罪。
因为，为了遮止雨安居内部，在注释书中说：“当比丘的衣已完成，迦絺那已出时”（《波罗夷》462页等）。
此理亦适用于第二和第三。
因此，在衣时之前或之内产生的衣，超过衣时之后，即使一日，也不得蓄藏。
如果得以蓄藏，则与及时衣学处相违。
因为在那里说：“应存置至衣时为止，若超过此而存置，则尼萨耆波逸提”（《波罗夷》648页）。
以雨安居者的身份从僧团所得、因已出雨安居而成为自己所有的及时衣，若令超过衣时，才有罪；并非令超过及时衣时而有罪。
由于“在未敷迦絺那时，于第十一个月产生”的说法（《波罗夷》500页），故那里的衣产生，以及他们将有此，是成立的；在离非时食学处中，因说“除适时外”（《波逸提》222页等），其余二者自然成立。
因此，由于“即使在适时，指定而施的，此为非时衣”的说法（《波罗夷》500页），指定而施的衣不得蓄藏。
是否因为这样说：“在已出雨安居时”，所以就在后迦提迦月，或在已出雨安居的迦絺那中，得到呢？
不应这样说。
因为六种情况是依于期待而说的。
在二种粗恶罪过中，诤事是第四；在第一学处中，耳语是独处；在第三迦絺那中，指定而施与的衣服；在非时衣学处中，“作了标记后，应存放”一句；在二种说粗罪与覆藏中，诤事；以及波罗夷之语；在三迦絺那学处中，“八种根本法的任何一种”之语。
其中，指定而施与的衣服是就僧团的、应分配的衣服而说，不是就个人的。
作了标记后，应存放是就雨安居衣而说。
因为应由未住雨安居者之后给与，所以应作标记，不是就由亲戚邀请而得到的个人衣而说。
因此，非时衣有两种：倾向僧团的，和倾向个人的，这是成立的。
其中，倾向僧团的非时衣，从入雨安居日以后，或从后迦提迦月以后，直到自恣，可以存放，正因为是僧团的；个人的，也因为被施与说：“在住雨安居结束时，你们拿取吧。”
因为像那样的衣，只要住雨安居者还未出现，就还是那位施主的所有物。
这是差别的理由。
“对于非急施衣，作非急施衣想而超过衣时，无犯”——依此说，那过失只属于急施衣的情况。
因此，不应在律中寻求特别的理由来显示“相违”之说。
若说因为是佛陀的境界，所以是标准？
不然。如果那样，在此处，即使是属于自己的急施衣，也应作好标记后只是存放起来，不应决意、不应分配、不应舍出。
那样的话，就不得不接受“无犯，在期限内决意、分配、舍出”等说法的矛盾（波罗夷. 651）。
同样地，依“在雨安居的最后一个月，当迦絺那衣已出时，在那个月里，若迦絺那衣已敷展，而超过迦絺那衣出离之日，成为尼萨耆”之说，成为尼萨耆——这个义理矛盾也不得不接受。
而在那（说法）中，说“对于非急施衣，无犯”，并且那（非急施衣）是未决意、未分配的，这就是特别的理由。
而这件是多余之衣，依第一条学处有罪；另一件则确实无犯——对于这个义理，这是世尊的特别理由。
同样地，在距离超过十日的迦提月满月日，为了僧团的雨安居衣而布施，如同急施衣一样，不应接受；只有在距离十日之内时，才应接受——这就是特别的理由。
那样的话，与义注的方法相违也不得不接受了。
在那里，说了“从决意之后生起的，不是急施衣”之后，显示了另一种方法。
在《古结集》中，说那个方法因为是就僧物而说，所以并不矛盾，因此那个方法并未被否定。
如同非急施衣，从第六日开始生起的，即使在超过十日的期限内也应接受，接受后即使超过衣时也无犯——这个道理也不得不接受。
那样的话，与第一迦絺那相违。
如果说：只有在十日之内才应接受，接受后超过衣时者无犯，那么，他在两个十日期间得到（衣）——这就是特别的理由。
是否因为在无犯领域、衣时期间进入，所以如同决意后又取消一般，那件[衣]在十日内再次获得呢？
不，是否因为进入时限如同决意呢？
不，若违背了“雨浴衣可在雨季四个月中决意，此后应分配”的圣言，那么此后即使不分配超过十日，也可能无犯。
再者，在注释书中曾提到：“若雨浴衣于雨安居内获得并完成，应在十日内决意；若超过十日才完成，则应在完成当日决意；若十日不足，不应超过衣时。”
因此，他无法免于罪过。
因为进入时限并未成为决意的同义词。
至此，如上所述的义理分别，仅依巴利圣典的理趣便已确立。
又，在此，注释书中所说：“在十日不足时，不应超过衣时”，于此，在衣时生起的，且在十日不足时，其制作不存在，那急切衣如同非时衣，不应超过衣时，这是成立的。
而《普端严》中说：如果它在期限内生起，即使在十日不足时也生起，这样生起的急切衣，并不就是急切衣。
因为它并非依时间的差别而得到急切衣的名称。
因为这是说过的：“所谓急切衣，即欲往军队，或欲往他处，或生病，或怀孕，或于不信者生起信心……乃至……‘我将给与雨安居衣’如此告知，这名为急切衣”（《波罗夷》649）。
因此，如同那衣不应超过，非急切衣也是如此，这是成立的。
因此，注释书中说：“在十日不足时，不应超过衣时”。
再者，如果这样，那急切衣学处本身，即“急切衣不应超过衣时”，然而，为了显示这特殊意义，是由世尊制定的。
然而，在大注释中，对此是这样说的：虽然通过“应持有超过十日的最多衣”这一规定，此事已经成立，但为了显示特殊的义理，通过叙述事由，如同前所未闻一般地阐明意义后，制定了学处，其目的是为了阐明特殊的义理。
因此，那只是为了显示其特殊义理而说的，这本身是成立的。
因此，也应知：任何衣都不应超过衣时。
再者，在注释中这样说：“然而，从第六日开始产生的衣，即使是非急缺衣，以及已收起放置的衣，也获得这种持有权。”（律藏·波罗夷·注释 2. 646-649）。
通过“对于非急缺衣，有非急缺衣想而超过衣时，无犯”（律藏·波罗夷 650）这一规定，也表明了即使是非急缺衣，也获得急缺衣的持有权。
至此，如前所说的第二种义理分别，已依经教之理与注释书之理确立。
如是，杂论先已依后文广说，故为不杂。
有两种障碍：衣的障碍和住所的障碍。
为了说明：即使有其中一种障碍，也能获得不告而行的功德等，但在这里没有这种情况，所以说：‘比丘在衣已作成、迦絺那已出时’。
因此，才说：**‘因为已出迦絺那的比丘’**等。
堪受敷展迦絺那者：在此处，根据“具足八支的人能够敷展迦絺那——他知道前行、知道撤销、知道决意、知道敷展、知道纲领、知道障碍、知道出离、知道功德”（律藏·附随 409）的说法，具足这八支的人，名为堪受敷展迦絺那者。
前行，是指清洗、检查、裁剪、缝制、染色、作净等操作。
**“所谓‘衣’，即亚麻”等，依此方式，通过类别与尺寸的说明，展示了衣的含义后，现在为了说明多余之衣，而说“然而，关于已决意与已分配者，有言”**等。
即使说**“注意放置之处”**，无论那件物品后来是否还在放置它的那个地方，决意都依然有效。
之前或之后的放置之处，并非标准。
对于犯下最后一类事（波罗夷）的比丘，由于舍弃比丘身份而穿着白衣，或舍弃袈裟，这称为还俗。
在第十一个黎明出现时，应理解为：除了最后一个，比那更早之前的。
其中，最后一个名为后迦提月的最初黎明出现。
因为那由于时限，不构成舍堕。
在这里，“比丘在衣已完成时”是工具格，不依赖于制戒因缘，因为在制戒因缘中不存在工具格。
因此，才说“以十日为最上”这是在此处的随制戒。
根据“诸比丘，我允许决意三衣，而不允许舍”等语，在这里笼统所说的“他舍”一词，看似矛盾，但如来们不会说矛盾的话，因此，应这样理解其义：关于三衣，以三衣的简略方式，从舍弃而言，我只允许决意，不允许舍。
然而，雨浴衣在四月之后，只允许舍，不允许决意。
而若如此，任何一位希望以一件衣而离衣宿的比丘，撤除其三衣的决意后，为了离衣宿的安乐，便给予了舍的机会，且在超过十日时，为无犯。
据记载，应知以此方法，在一切处，舍并非被禁止的。
然而，关于这条学处，其简要的判定如下：关于在未敷展迦絺那衣时，从冬季的第一个月开始；在已敷展迦絺那衣时，从夏季的第一个月开始，所生起的衣，**‘当衣已完成’**等语被说出。
在此，他说：
“即使让染工们洗涤后，使其成为白色的，其决意也仅仅是决意而已”（《分别论注》2.465），根据这句话，即使未染色，决意也是有效的。
因此，应作出这样的决定：在做了缝纫工作、染色、点上标志点之后，应当决意，还是不应当做？
应当做。
如同已决意的钵，当它后来变成白色或铜色时，并不会失去决意，然而，并非那种情况会获得决意，应当如此看待此事。
若得到衣，心想“明天将撤销迦絺那衣”，如果当天不决意，在黎明升起时，便立即成为应舍的。
为什么呢？
因为“当衣已完成”等（《分别论》462-463）学处已被说出。
在迦絺那衣期限内，超过十日后仍可获得持有；然而，在迦絺那衣之后，即使一日也不可获得。
如同什么？如同已敷展迦絺那衣者，从敷展之日起，直至撤销，获得僧团衣的功德，此后则无；同样地，从敷展之日起，直至撤销，获得（功德），然而，在迦絺那衣被撤销后，即使一日也不可获得。
在此，他说：从撤销之日起，又获得十日吗？
不，为什么呢？
因为“诸比丘，我允许以十日为限，持有额外之衣”这句话。
即使在迦絺那衣期限内，于第十一日黎明升起时，也成为应舍的，这已被承认。
然而，为了阻止那种过度推论，“当衣已完成”等被说出，并非为了表明迦絺那衣的日子不是日子。
这个意义将在各处显现。
或者，雨浴衣在不超过标准尺寸的情况下，取了名称后，应按照已说的方式，在雨季的四个月中决意，此后，应撤回并分配，这已被说出。
在此，“撤回”这句话的意思是：在布萨日当天，撤回并分配后，便被放置；此后，从冬季的第一个月开始，由于没有撤回。
如此，即使在迦絺那衣期限内所生起的衣，也应被理解，这已被写下。
迦絺那学处之解释已结束。