结语释
“仅以名称”
这一读法。
写为“以名称和种姓”。
这是所说的——
知道“此行为比丘们不应做”后，如果隐瞒，即成为被隐瞒者的意思。
仅同类
的意思是仅与无怨者同类。
关于事与种姓，在此处，事是指违犯、不净的释放。
所谓种姓，即保护“趣向”故为种姓，意为：不令其趣向于同类之外的其他处，而保护其“趣向”之智与言说。
而事则唯随同类而行。
此处所谓的同类，是指与其他有差别或无差别的行为，而非指身触等。
关于名称与罪，在此处，罪是指因违犯而犯下之罪的名称。
当向不断前来的比丘们告知时，此处应知告知的方式：对两位比丘告知时说“尊者们，请记住”；对三位或更多比丘告知时说“尊者们，请记住”。
不犯威仪之违与隔夜之违，此处，除了较新的别住者之外，对于其余比丘，乃至应行根本摈出等者，若接受他们的礼拜等、按序就座、教诫、指责行事者等，即犯威仪之违。
在见闻范围内不告知、比丘们同处一室居住、在不知情的情况下比丘们于住处来去等，即犯隔夜之违。
由于与异住者之间不存在律之行事，不告知他们不犯隔夜之违。
因有“越过两块土块投掷距离之外”的说法，故在范围内则不可。
舍弃义务后而行时，对于先前曾受持并告知过的那位，在后来舍弃时，也应告知后方可舍弃。
因此，在再次受持时，若他离开那里，当天未去而于日间告知，若如此已过了一天，则如所说：“在破晓时，应告知他、舍弃义务后，方可前往住处”，故应告知他、舍弃义务。
而且，也如此说：“前往住处后，见到第一位比丘，即应告知他、然后舍弃。”
若犯隔夜之违，则应告知属于该住处界内的所有比丘。
而“告知他”这句，是就先前未曾告知者而言，为守护不犯威仪之违而说。
因此，在**《一切善见》**（小品义注·97）中如此说：“或另一位从住处离开者，或客来者。”
在清净边别住中，如果执取“我大约一个月不清净”，正在别住者后来又确定是少于或多于（一个月），那么也应别住那么多（时间），没有授予别住之事。
因为这种名为清净边别住，既向上增加，也向下减少。
这是它的特征。
Samodahitvā的意思是：置于根本罪处，即投入。
如果中间的罪未被覆藏，则不应进行根本召回，而应仅依先前所受的别住而住。
然而，若有比丘犯戒后还俗，再次受具足戒后又覆藏；或先前覆藏，后来不覆藏；或于两时皆覆藏，对于所有这些情况，应依覆藏天数给予别住。
又，由于在圣典中说到“于前罪聚”和“于后罪聚”（《小品》166等），若有两位比丘陷入净罪，他们持净罪见。
一位覆藏，一位不覆藏。
那位覆藏者，应令其忏悔突吉罗罪。
应知，根据“两者皆应令其依法作”（《小品》181）这句话，凡覆藏任何罪者，即犯突吉罗罪。
无论那些比丘已离开或未离开，都应依前述方式而行——在此，关于不足僧团中的游方、不履行义务，乃至与僧团别住一夜的情况：若僧团在夜间仅片刻停留，或若该比丘因某事在黎明前已离开，即使在这种情况下，当行摩那埵时也是如此。
“而这位比丘，因为他在告知僧团并确认有比丘存在后才停留，所以他既无在不足僧团中游方的过失，也无别住之过”（《善见律毗婆沙》注释书·97）——此说载于**《一切欢喜》**。
因此，即使在他告知后，仅坐了片刻便离开，也不存在别住。
对于别住者和被举罪者，清净比丘与他们同住是被水钵所禁止的，因此，即使在非近处的同一覆盖下也不允许。
现在，应知地之运作——
“九种初罪者、四种至三次者”
这是说明自性决定的话语。
以此显示出罪是不定的。
因为某些罪的出罪，有时由羯磨而成，有时不由羯磨而成，并非如此犯戒，这是所说之意。
或一种或另一种
这是显示它们虽分为二种，但出罪次第并无差别的话语。
如我覆藏多少日，便应别住多少日
在此，日数的限定是依明相而定的。
“明知”
以此显示：明知而覆藏的比丘，即使不愿意，也必须别住。
那位比丘即使不愿意，也必须别住
这是为了显示：那位居住的比丘，即使不愿意，也必须别住，而非已转变性别者，而说此语。
已住别住者
开头说“已住别住者”，即指已住别住者本身，从别住之后，依“如是”等语，最初由比丘本身行六夜，若转变性别，则更向上，应行比丘摩那埵，而非如别住时，因彼缘故未行摩那埵。
只有已行摩那埵者才应出罪，而非其他；不像别住时，对于应行摩那埵者，若行半月摩那埵的比丘尼转变性别而有违犯时，她成为已行摩那埵的比丘，应再受持比丘摩那埵，只有已行摩那埵的比丘才应出罪，这是为了显示此意。
在任何地方存在的意思是：在任何一个共住界内，有二十位比丘组成的比丘僧团。
即使只缺少一位，不足二十位，这是不合适的，如果不足的话。
因为如果僧团不足二十位，那就不是二十位僧团。
因此，是否应该说“即使只缺少一位，僧团就不足”这么多就够了呢？
不，因为其目的是为了遮止与四众、五众、十众相关联的情况。
因此，如果二十众的比丘僧团，即使只缺少一位比丘，也应被视为无效。
然而，有些对律藏不甚了解的人可能会这样认为：“正如超过四众的僧团，在应四众执行的羯磨中也被称为‘四众’一样，同样地，在应五众、十众执行的羯磨中，超过五众、十众的僧团也被称为‘五众’、‘十众’。”
因此，即使不足，也还是四众、五众、十众、二十众。”为了遮止他们的这种错误想法，才说了**‘即使只缺少一位’**等语。
或者，另一种解释是：如果有二十位比丘的僧团，即使只缺少一位，那位是愚痴无知者，那么，除了那位之外，即使只缺少一位，在这里应如此理解其含义。
这是于此处的如法程序这句话，应理解为是为了阐明前面各处所说的“给予他该罪行的别住，从根本开始，给予他摩那埵，出罪”这些内容而说的。
因此，在这些情况下，这种如前所述的如法程序应被理解为是确定的、应被期望的，而不像在王戒等学处中那样是不确定的。
因为在那些学处中，即使由于某种障碍而没有执行那种如法程序，也表明了是无罪的。
僧伽提舍的注释已结束。