诤事论
- 进入比丘尼们当中，是说走到比丘尼们里面去。
诤论诤事等词的含义，在恶瞋学处的注释中已经讲过了。
为刺伤对方而说的话，是说为了让对方心里痛苦而说的话；
意思是粗恶的言语。
在这件事上，凡是指责，是说那些比丘进行指责时所作的非难。
责备，这是在说明指责的方式；
意思是非难这一行为。
数落、反复斥责，这两个词都只是“指责（anuvadana）”的同义词。
一味倾向指责，是说反复用身、心、语一味偏向那件事；
意思是处于指责的状态。
执意指责，是说下定决心：“为什么我不能这样非难？我一定要非难！”然后进行指责。
为前话增添分量，是说先举出前面那番话的理由，再用后面的话为它增添分量。
应当做的事、应当办的事，这里，kiccaya 就是 kicca（应当做的事），kiccaya 的状态就是 kiccayatā，karaṇīya（应当办的事）的状态就是 karaṇīyatā；
这两个词都只是僧团羯磨的别名。
告知羯磨等，则是说明僧团羯磨的种类。
其中，告知羯磨是指：先清理界内的僧团，取来应当与欲的比丘的与欲（chanda），然后在和合僧团的同意下，告知大众三次来作的羯磨。
白羯磨是指：按照上面所说的方式，在和合僧团的同意下，用一次白（ñatti）来作的羯磨。
白二羯磨是指：按照上面所说的方式，在和合僧团的同意下，用一次白和一次宣告（anussāvanā，即羯磨文），也就是用把白算作第二项的宣告来作的羯磨。
白四羯磨是指：按照上面所说的方式，在和合僧团的同意下，用一次白和三次宣告，也就是用把白算作第四项的三次宣告来作的羯磨。
其中，告知羯磨只能经过告知来作，不可以用白羯磨等方式来作。
白羯磨也只能提出一次白来作，不可以用告知羯磨等方式来作。
至于白二羯磨，有的可以经过告知来作，有的不可以。
其中，结界、解界、授迦絺那衣（kathina）、舍迦絺那衣、指定小屋地基、指定住处地基，这六种羯磨是重的，不可以经过告知来作。
它们只能宣读白二羯磨文来作。
其余十三种选任（sammuti），以及选任分配住处的人、分发亡者衣物的人等选任，这样的轻羯磨，也可以经过告知来作。
但绝不可以用白羯磨或白四羯磨的方式来作。
白四羯磨只能宣读一次白和三次羯磨文来作，不可以用告知羯磨等方式来作。这是这里的概要。
详细来说，关于这四种羯磨的判定，在《附随》末尾的《羯磨品》中，已经用“它们在多少种情形下会失效”等方式讲过了。
其中不够明了的地方，我们将在《羯磨品》那里解释。
因为这样一来，解释就不会放错地方；而且读者从《羯磨品》开头起已经了解了各种羯磨，这些判定也就容易理解了。
- 诤论诤事的根源是什么等句，应当直接依照圣典来理解。
- “诤论诤事有的是善的”等句中，应当这样理解它的含义：比丘们用来争论的那一念心的生起就是诤论；又因为它应当由各种止诤法（samatha）来处理，所以是诤事，其余依此类推。
- 犯诤事有的是不善的，有的是无记的；没有善的犯诤事，这句话应当按照它的意图来理解。
因为在掘地等犯诤事中，善心也可以是构成要素；如果存在这样的犯诤事，就不能说“没有善的犯诤事”。所以，这句话不是针对可以作为构成要素的心说的。
它针对的是下面的情况。
首先，属于世间罪（lokavajja）的犯诤事，完全是不善的，这里不存在“有的是不善的”这种分别。
而属于制罪（paṇṇattivajja）的犯诤事，只有故意想着“我要违犯这一条”而违犯的人才是不善的；不是故意、什么也不知道，因同宿（sahaseyya）等情况而犯下的人，则是无记的。所以，这里针对故意与非故意所形成的这种分别，才说了这段话：
“犯诤事有的是不善的，有的是无记的；没有善的犯诤事。”
如果世尊这样说：“怀着善心而犯的，这就叫作善的犯诤事”，那么，对于羊毛等起（samuṭṭhāna）、句法等起等无心而犯的情况，也会成为以善心而犯；但在这些情况中，即使确实有善心存在，善心也不是犯的构成要素。
构成要素只是由身表、语表（viññatti）而被带动的身或发出的语当中的一种，而它属于色蕴，所以是无记的。
知道等句的意思是这样：用那个作为犯的构成要素的心知道事项，又连同违犯的方式一起知道“我要违犯这件事”，这就是明白；凭违犯的思起意、谋划，这就是故意；通过实际的行动践踏学处，毫无顾虑，也就是发出毫无顾虑的心，如此犯下犯诤事这一违犯。这个人这样违犯时的那个违犯，就叫作“不善的犯诤事”。
在无记这一段中也是一样：由于没有那个作为犯的构成要素的心，所以不知道；也不连同违犯的方式一起知道，所以不明白；由于没有作为犯的构成要素的违犯的思，所以不是故意；由于没有故意的践踏，所以并非毫无顾虑，也就是没有发出毫无顾虑的心，如此犯下犯诤事这一违犯。这个人这样违犯时的那个违犯，就叫作“无记的犯诤事”。
- 这样的诤论不是诤事等句中，应当这样理解它的含义：因为它不属于应当由止诤法来处理的事，所以不是诤事。
诤事论结束。