- 灭诤犍度
- 灭诤犍度
现前毗尼论
186-187.
在《灭诤犍度》中：
先列出“说非法的个人”等六个纲目句，然后用“说非法的人使说法的人了解”等方式作了详细的解说。
这里，“了解”是说：讲一些貌似有理的理由，让对方满意，从而使对方明白。
“审思”是说：为了让对方审思、察看那个意思，
他就这样做。
“省察”“细察”是说：为了让对方省察那个意思，并且一再省察，
他就这样做。
“指示”“反复指示”：这些只是“省察”“细察”的同义说法。
“不依法平息”是说：因为他迷惑对方，用“这是法”等说法把非法指示成法，所以叫作不依法平息。
- “依法平息”是说：因为说法的人不迷惑对方，用“这是法”等说法把法如实地指示出来，所以叫作依法平息。
现前毗尼论结束。
忆念毗尼论
- 比丘们，如法地给予忆念毗尼，有以下五项：这里，给予清净、没有犯戒的人是一支，给予受到指控的人是一支，给予提出请求的人是一支，由僧团给予是一支，如法地、和合地给予是一支，这样共有五支。
但是，这五支并不能单凭其中任何一支成立，所以这只是说法上的分列；给予忆念毗尼，要具足五支才是如法的——这就是这里的意思。
其中，指控就是指责。
其余的意思都很明显。
这种忆念毗尼只应当给予漏尽者，不应当给予其他人，甚至连阿那含也不给予。
而且只给予受到别人指责的漏尽者，不给予没有受到指责的漏尽者。
给予忆念毗尼之后，指责者的话就不再成立。
即使他还要指责，也会落到应受驳斥的地步：“这位是已经得到忆念毗尼的漏尽者，谁会听信你的话呢？”
忆念毗尼论结束。
不痴律论
- 做过、说过：就是用言语说过，用身体做过；
意思是越过分寸、强行做出来的。
请尊者记起自己有过这样的犯：这里是说，请尊者记起自己是有过这样的犯的人；
也可以说成属格 evarūpiyā āpattiyā，意思同样是：尊者是有过这样的犯的人——这就是这里的意思。
另有读本作 āpajjitvā（犯了之后），它的意思是：尊者先犯了，然后请尊者记起那个犯。
不痴律论结束。
多人语论
- 用多人语来平息：这里，凡是能使说法的人占多数的行筹做法，就叫作多人语。
- 在不如法的行筹中，微不足道：就是微小、轻微，只不过是一场争执而已。
没有经过多处或多次审理：就是没有到过两三个住处，或者就在诤事发生的当地，也没有经过两三次裁决。
没有经过忆念和提醒：就是那些比丘自己没有忆念过两三次，别人也没有提醒过两三次。
知道：就是行筹人在让大家取筹时知道“说非法的人占多数”。
但愿：就是他的用意是：“用这种方式行筹，但愿说非法的人占多数。”
后面两项也是同样的道理。
以不如法的方式取筹：就是说非法的人心想“这样我们人数就多了”，于是每人取两支筹。
在不和合的状态下取筹：就是两个说法的人合取一支说法的筹，心里想着“这样说法的人就不会占多数”。
不按自己的见解取筹：就是本来是说法的人，却想着“我们要投靠势力强的一方”，于是取了说非法的筹。
在如法的行筹中，应当把这些意思反过来理解。
这样行筹之后，如果说法的人占多数，
就应当按照他们所说的那样平息那场诤事，这样，诤事就是用多人语平息了。
这是这里的简要说明。
详细的说明后面还会讲到。
多人语论结束。
罪处所论
- 不清净：就是具有不清净的身业和语业。
不知羞耻：就是具有故意犯戒等不知羞耻的特征。
受到指责：就是受到非难。
这样，依照这三支有三种作法，再加上由僧团作、如法地、和合地作这两种，合起来就称为罪处所羯磨的五种作法。
这里其余的内容，与呵责羯磨等处所说的道理相同。
这里的词义是：这种羯磨是对因恶业深重而成为恶人的人所作的，所以叫作“罪处所羯磨”（tassapāpiyasikākamma）。
罪处所论结束。
草覆法等论
- 走向粗暴、凶狠：就是走向粗暴的状态和凶狠的状态。
导致分裂：就是导致僧团分裂。
所有人都应当集合到一处：就是不转达任何人的同意，连生病的比丘也要带到那里，大家集合在一起。
用草覆法平息：这里，这项羯磨因为类似用草覆盖，所以称为“草覆法”。
就像粪便或尿液，一搅动就会因为恶臭而令人难受，但用草盖住、遮盖严实之后，那臭味就不再令人难受了；
同样，有些诤事如果追根究底来平息，就会变得粗暴、凶狠，导致分裂；这样的诤事用这项羯磨平息之后，就像被草覆盖的粪便一样，得到了妥善的平息。因为这项羯磨类似用草覆盖，所以称为“草覆法”。
- 重罪：就是波罗夷和僧残。
与在家人有关的罪：就是用卑劣的言语讥讽、轻蔑在家人，以及违背对在家人所作的如法承诺，在这些事上所犯的罪。
- 比丘们，这样一来，那些比丘就从这些罪中出离了：就是这样作了草覆法的羯磨语之后，在羯磨语结束时，所有集合在那里的比丘，哪怕是睡着的、入定的、心思在别处的，从受具足戒的戒场起所犯的罪，除了重罪和与在家人有关的罪之外，都从其余所有这些罪中出离了。
但是，那些说“我不同意这件事”而彼此公开表明异议的人，或者虽然和他们一起犯了罪却没有来到那里的人，或者来了但给了同意之后坐在僧房等处的人，都没有从这些罪中出离。
所以说：
“公开表明异议的情况，以及当时不在场的人除外。”
草覆法等论结束。
诤事论
- 进入比丘尼们当中，是说走到比丘尼们里面去。
诤论诤事等词的含义，在恶瞋学处的注释中已经讲过了。
为刺伤对方而说的话，是说为了让对方心里痛苦而说的话；
意思是粗恶的言语。
在这件事上，凡是指责，是说那些比丘进行指责时所作的非难。
责备，这是在说明指责的方式；
意思是非难这一行为。
数落、反复斥责，这两个词都只是“指责（anuvadana）”的同义词。
一味倾向指责，是说反复用身、心、语一味偏向那件事；
意思是处于指责的状态。
执意指责，是说下定决心：“为什么我不能这样非难？我一定要非难！”然后进行指责。
为前话增添分量，是说先举出前面那番话的理由，再用后面的话为它增添分量。
应当做的事、应当办的事，这里，kiccaya 就是 kicca（应当做的事），kiccaya 的状态就是 kiccayatā，karaṇīya（应当办的事）的状态就是 karaṇīyatā；
这两个词都只是僧团羯磨的别名。
告知羯磨等，则是说明僧团羯磨的种类。
其中，告知羯磨是指：先清理界内的僧团，取来应当与欲的比丘的与欲（chanda），然后在和合僧团的同意下，告知大众三次来作的羯磨。
白羯磨是指：按照上面所说的方式，在和合僧团的同意下，用一次白（ñatti）来作的羯磨。
白二羯磨是指：按照上面所说的方式，在和合僧团的同意下，用一次白和一次宣告（anussāvanā，即羯磨文），也就是用把白算作第二项的宣告来作的羯磨。
白四羯磨是指：按照上面所说的方式，在和合僧团的同意下，用一次白和三次宣告，也就是用把白算作第四项的三次宣告来作的羯磨。
其中，告知羯磨只能经过告知来作，不可以用白羯磨等方式来作。
白羯磨也只能提出一次白来作，不可以用告知羯磨等方式来作。
至于白二羯磨，有的可以经过告知来作，有的不可以。
其中，结界、解界、授迦絺那衣（kathina）、舍迦絺那衣、指定小屋地基、指定住处地基，这六种羯磨是重的，不可以经过告知来作。
它们只能宣读白二羯磨文来作。
其余十三种选任（sammuti），以及选任分配住处的人、分发亡者衣物的人等选任，这样的轻羯磨，也可以经过告知来作。
但绝不可以用白羯磨或白四羯磨的方式来作。
白四羯磨只能宣读一次白和三次羯磨文来作，不可以用告知羯磨等方式来作。这是这里的概要。
详细来说，关于这四种羯磨的判定，在《附随》末尾的《羯磨品》中，已经用“它们在多少种情形下会失效”等方式讲过了。
其中不够明了的地方，我们将在《羯磨品》那里解释。
因为这样一来，解释就不会放错地方；而且读者从《羯磨品》开头起已经了解了各种羯磨，这些判定也就容易理解了。
- 诤论诤事的根源是什么等句，应当直接依照圣典来理解。
- “诤论诤事有的是善的”等句中，应当这样理解它的含义：比丘们用来争论的那一念心的生起就是诤论；又因为它应当由各种止诤法（samatha）来处理，所以是诤事，其余依此类推。
- 犯诤事有的是不善的，有的是无记的；没有善的犯诤事，这句话应当按照它的意图来理解。
因为在掘地等犯诤事中，善心也可以是构成要素；如果存在这样的犯诤事，就不能说“没有善的犯诤事”。所以，这句话不是针对可以作为构成要素的心说的。
它针对的是下面的情况。
首先，属于世间罪（lokavajja）的犯诤事，完全是不善的，这里不存在“有的是不善的”这种分别。
而属于制罪（paṇṇattivajja）的犯诤事，只有故意想着“我要违犯这一条”而违犯的人才是不善的；不是故意、什么也不知道，因同宿（sahaseyya）等情况而犯下的人，则是无记的。所以，这里针对故意与非故意所形成的这种分别，才说了这段话：
“犯诤事有的是不善的，有的是无记的；没有善的犯诤事。”
如果世尊这样说：“怀着善心而犯的，这就叫作善的犯诤事”，那么，对于羊毛等起（samuṭṭhāna）、句法等起等无心而犯的情况，也会成为以善心而犯；但在这些情况中，即使确实有善心存在，善心也不是犯的构成要素。
构成要素只是由身表、语表（viññatti）而被带动的身或发出的语当中的一种，而它属于色蕴，所以是无记的。
知道等句的意思是这样：用那个作为犯的构成要素的心知道事项，又连同违犯的方式一起知道“我要违犯这件事”，这就是明白；凭违犯的思起意、谋划，这就是故意；通过实际的行动践踏学处，毫无顾虑，也就是发出毫无顾虑的心，如此犯下犯诤事这一违犯。这个人这样违犯时的那个违犯，就叫作“不善的犯诤事”。
在无记这一段中也是一样：由于没有那个作为犯的构成要素的心，所以不知道；也不连同违犯的方式一起知道，所以不明白；由于没有作为犯的构成要素的违犯的思，所以不是故意；由于没有故意的践踏，所以并非毫无顾虑，也就是没有发出毫无顾虑的心，如此犯下犯诤事这一违犯。这个人这样违犯时的那个违犯，就叫作“无记的犯诤事”。
- 这样的诤论不是诤事等句中，应当这样理解它的含义：因为它不属于应当由止诤法来处理的事，所以不是诤事。
诤事论结束。
诤事止息的止诤法论
- 凡是有资格参加羯磨的比丘：这里应当知道，在需要四人众进行的羯磨中，四位比丘有资格参加羯磨；在需要五人众进行的羯磨中，五位比丘有资格参加；在需要十人众进行的羯磨中，十位比丘有资格参加；在需要二十人众进行的羯磨中，二十位比丘有资格参加。
- 妥善地确定下来：就是好好地确定之后，才应当接受。
接受之后，为了压一压诤事当事人的傲慢，应当说“今天我们要洗衣物，今天我们要熏钵，今天有一件杂事要处理”，这样拖过几天。
- 产生了没完没了的话：就是从这边、那边冒出数不清的话来。
也有读作“bhāsāni”的版本，意思相同。
应当被选任参与付托：可以通过告知僧众（apaloketvā）的方式选任，也可以用后面所说的白二羯磨文来选任。
这样被选任的比丘，可以另外坐在一处，也可以就在那个会众之中，先宣告“其他没有被选任的人什么都不要说”，然后裁决那件诤事。
- 其中有：意思是在那个会众中可能有。
既没有学熟经：就是没有学熟论母（mātikā），也就是两部波罗提木叉。
也没有学熟经分别：就是对律也不熟练。
只凭文字的表面意思来排斥真正的义理：就是只抓住文字本身，否定义理。
他看到持律比丘们因接受金银、田地等事判比丘犯戒，就说：“你们为什么判这些人犯戒？经中不是说‘他远离接受金银’吗？经中这样说的只是远离而已，这里并没有犯。”
另一位说法比丘因为学熟了经，当持律比丘判下垂着穿下衣的比丘犯戒时，就说：“你们为什么判他们犯戒？不是说‘我要把下衣穿得周正，应当这样学’吗？这里说的只是应当这样学而已，这里并没有犯。”
- 占多数的如法说话的比丘怎样说：这里所说的多数，哪怕只多一位也算多数，更不用说多两位、三位了。
诤事止息的止诤法论结束。
三种行筹的论述
- 为了使那些比丘信服：就是为了让他们明白接受。
秘密行筹等：在无惭愧者占多数的会众中，应当采用秘密行筹；在知惭愧者占多数的会众中，应当采用公开行筹；在愚人占多数的会众中，应当采用耳语行筹。
把筹做成不同的样式：就是给说法的人和说非法的人的筹分别加上记号，使它们彼此不同。
然后把这些筹全都藏在袈裟的衣褶里，按律文所说的方式让大家取。
取筹不当，应当把筹收回：就是说“这次取筹不当”，把筹收回后再让大家取，最多可以到第三次。
取筹得当，应当宣布：哪怕说法的人只多出一位，也应当宣布“这次取筹得当”。
说法的人怎样说，就应当怎样平息那件诤事。
如果到了第三次，仍然是说非法的人占多数，就应当说“今天时间不合适，明天我们再来查明”，然后起身散会；接着为了分化无惭愧者的阵营，去寻求支持说法一方的人，第二天再行筹。
这就是秘密行筹。
在耳语行筹中，关于他拿了之后，要对他说这句话：如果僧团上座拿了说非法的人的筹，应当这样提醒他：
“大德，您年纪大了，已经上了岁数，拿这支筹对您不合适，这一支才是说法的人的筹。”并且把另一支筹拿给他看。
如果他要拿那一支，就应当给他。
如果他还是不明白，就应当对他说：“不要告诉任何人。”
其余的与前面所说的方式相同。
公开行筹的意思是公开明白的，无须解释。
三种行筹的论述结束。
觅罪相毗尼的论述
- 或近波罗夷：这里，就淫法而言，所谓近波罗夷是恶作。
就不与取等而言，所谓近波罗夷是偷兰遮。
推脱：就是用“我不记得”这句话来推脱。
继续追问：就是用“请尊者”等话来追问紧逼。
不过，朋友，我记得：他是为了掩盖波罗夷，才这样承认的。
他再次被对方追问紧逼，承认说“我确实记得”，又害怕“现在他们要把我驱逐了”，就说了“我这话是仓促说的”等话。
应当对这个人施行觅罪相羯磨。
如果他是持戒的人，圆满履行应尽的义务之后，就能获得解除；如果不是这样，他就等于已被驱逐。
其余各处的意思都很明白。
觅罪相毗尼的论述结束。
止诤犍度的注释结束。