结语释
义注原文读作“只按名称”。
也有抄本写作“按名称与种类”。
这里要说的是：
知道“这种行为是比丘不可以做的”，如果仍然隐瞒，这条犯就算被隐瞒了，这就是它的意思。
“只以对方是否可以信赖”，意思是：只以对方是不怀敌意、可以信赖的人作为标准。
关于“既是事由，也是种类”：这里，“事由”是指违犯，也就是排出不净（精液）。
“种类”（gotta）：因为它守护 go（认知与言语），所以称为 gotta；意思是不让认知和言语离开同类转到别处，以此守护它们。
而事由也只归入同类。
这里所说的同类，是指相对于其他（犯）有区别又无区别的那种行为，而不是身体接触等。
关于“既是名称，也是犯”：这里，“犯”是因违犯而犯下的那条犯的名称。
关于“此后再向陆续到来的比丘们告白”：这里，告白的方式应当这样理解：向两位告白时说“二位尊者请记持”，向三位或更多位告白时说“诸位尊者请记持”。
关于“不违犯行法、不中断夜数”：这里，除了比他年轻的别住者之外，对其余的人，哪怕是应当退回本初的人等，接受他们的礼拜等、按戒腊次序就座、教诫比丘尼、呵责为他作羯磨的比丘等等，在这些情况下就违犯了行法。
在看得见、听得到的范围内不告白，与比丘们同住在一个屋檐下，以及比丘们来到寺院又离开而他却不知道等等，在这些情况下就中断了夜数。
由于与异住比丘之间没有律羯磨，所以不向他们告白，并不中断夜数。
因为说的是“走过两个土块投掷的距离”，所以在这个范围之内是不可以的。
以放下行法的方式行别住的人，先前在谁面前受持并告白过，之后放下行法的时候，也必须在那个人面前告白之后才放下。
所以，再次受持时也一样：如果那位比丘从那里离开了，那么即使他当天回来，别住者在白天向他告白，只要这样已经过了那一天，所说的“天亮之后，应当在那位比丘面前告白、放下行法，然后回寺院”，意思就是应当在他面前告白之后放下行法。
此外又说：“应当回到寺院，向最先看见的比丘告白，然后放下行法。”
如果这句话是就中断夜数而说的，那就得向寺院界内的所有比丘都告白了。
而“向他告白”这句话，是针对先前还没有告白过的人、为了防止违犯行法而说的。
正因为如此，《善见律注》（Cūḷava. aṭṭha. 97）中这样说：“其他从寺院出来的或者外来的比丘。”
而在清净边别住中，如果他先认定“我大约有一个月不清净”，在行别住的期间又重新判定为少于或多于这个数，那就照那么多的天数行别住即可，不需要再给予别住。
因为这种叫作清净边别住的，既可以往上增加，也可以往下减少。
这就是它的特征。
“并入”，就是放到最初那条犯的位置上，意思是放进去。
如果中间犯没有隐瞒，就不必退回本初，按先前领受的别住继续行别住就可以了。
但是，犯了僧残之后还俗、再次受具足戒后仍然隐瞒的人，先前隐瞒而后来不隐瞒的人，以及前后两次都隐瞒的人，对这些人都应当按照隐瞒的天数给予别住。
由于巴利原典中说了“或者在前一犯聚中”和“或者在后一犯聚中”（Cūḷava. 166 等），所以会有这种情况：两位比丘犯了轻犯（不属僧残的犯），也都认为是轻犯。
其中一位隐瞒了，另一位没有隐瞒。
隐瞒的那一位，应当让他忏悔恶作。
根据“两人都应当如法处理”（Cūḷava. 181）这句话，应当理解为：隐瞒任何一条犯，都会犯恶作。
关于“不论他们离开与否，都按前面的方式实行”：这里，在人数不足的众中实行、不从犯中出离、哪怕只有一夜与众分离而住、如果夜里有一刻僧团与他同住、如果那位比丘在天亮之前就因为某件事离开了——在别住和摩那埵中发生这些情况时：
《善见律注》（Cūḷava. aṭṭha. 97）中说：“因为这个人是向众告白了、并且确认了有比丘在场才住下的，所以他既没有在人数不足的众中实行的过失，也没有与众分离而住的过失。”
所以，他告白之后，即使对方只坐了一会儿就离开，也不算分离而住。
别住者以及被举罪的比丘与本住比丘在那里同住，已经以屋檐滴水处为界加以禁止，所以即使不在同一近行处，只要同在一个屋檐下，也是不可以的。
现在应当了解对文句的考察：
“九条最初即犯的，四条经三次劝谏才犯的”，这是限定它们本身性质的说法。
由此显示，出离的方式并不受这种限定。
意思是：从有的犯中出离，既可以通过羯磨，也可以不通过羯磨，而犯的方式却不是这样。
“这一条或那一条”，这句话表明：它们虽然分成两类，但出离的程序并没有差别。
关于“有多少天，就有多少天”：这里，天数的界限以天亮为准。
“明知”这个词显示：明知而隐瞒的人，即使不情愿，也必须行别住。
“那位比丘即使不情愿，也必须行别住”，是说那位作为比丘而住的人即使不情愿，也必须行别住；这是为了显示：转变了性别的人不必如此。
“已行完别住的”：已行完别住的比丘，在别住之外，从一开始就以比丘身份实行六夜。即使中途性别转变，也仍要为比丘摩那埵而实行，不像在别住中那样因此成为尚未行完摩那埵的人。
这表明：只有已行完摩那埵的人才应予出罪，其他人不应予出罪；像在别住中那样（因性别转变）成为应受摩那埵的人时，不应予出罪；正在行半月摩那埵的比丘尼如果发生性别转变，也不算已行完摩那埵的比丘，要再领受比丘摩那埵，行完摩那埵之后，这位比丘才应予出罪。
“凡有”是说：在任何一个同住界之内，只要有二十人众的比丘僧团。
“如果少了哪怕一人，二十人众”这种说法讲不通，假如真的少了人的话。
因为僧团如果少了人，就不是二十人众了。
所以只要说“如果僧团少了哪怕一人”就够了。——如果有人这样主张呢？
不对，因为明说“二十人众”，是为了排除把这条规定套用到四人众、五人众、十人众上。
所以，二十人众的比丘僧团如果少了哪怕一位比丘，就应当视为羯磨无效。
但是，有些对律不太熟悉的人会认为：“正如超过四人的僧团，在应由四人众来做的羯磨中也称为‘四人众’，同样，在应由五人众、十人众来做的羯磨中，超过五人、十人的僧团也称为‘五人众’‘十人众’。
所以，即使人数不足，也仍然是四人众、五人众、十人众或二十人众。”为了排除他们的这种想法，才说了“如果少了哪怕一人”等等。
或者，这里的意思也可以这样理解：如果是二十位比丘的僧团，而除去那位身份不正常的比丘之后就少了哪怕一人，也就是“除去他之外，哪怕少了一人”。
“这是其中的如法行”这句话，应当知道，是为了阐明处处所说的“为他那条犯给予别住、使他回到本日、给予摩那埵、为他出罪”而说的。
因此，在这些僧残学处中，上面所说的这种如法行是必须遵守的，不像王学处（rājasikkhāpada）等学处那样可以不遵守。
因为在那些学处中已经表明：即使因为某种障难而没有做那种如法行，也不犯。
僧残释完毕。