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《小戒学·新复注》

说法之解说

Author: deepseek @ visuddhinanda

  1. 说法之解说

  1. 现在,为了以开示说明的广说方式来指出前面未说的某些学处,而说**“舍离”**等。
其关联为:那种比丘身份的舍离,即是波罗夷的开示。
“Bhavati anenāti bhāvo”(由此而存在,故为“性”),是引发名称的根据;比丘的“性”,即引发“比丘”这一名称的根据,也就是比丘的职责,称为**比丘身份**,是那个bhikkhubhāva的。
“Disī”是宣说的意思;宣说、阐明,即是说法。
因为确实说过:“(茅草)覆盖的(屋顶)会漏雨,敞开的不会漏雨”(《优陀那》45)。
但在这里,正是对比丘身份的舍弃,才即所谓波罗夷的阐明,即波罗夷的说法。
因为说了“凡是”,按理应说“那”,尽管如此,由于以“一切”等词所说之事的性会被采用,或者将要被说之事的性会被采用,出于对将要被说的说法的期待,而说了**“那”**。
以哪种方式,通过“明知而覆藏犯罪者”等所说的,即是如所说的,以那种方式。
“不超越所说的”,其含义应理解为或通过不变副词(不变复合词)复合词的方式。
在这里,也正是以不超越重罪出罪的方式来阐明,才可称为说法,因此说**“出起是重罪的说法”**。
  1. 现在,关于应说之事,说为“‘如是’”。
一位:即一位比丘。
Tumhamūleti 意为在你们的根处,在近处。
Paṭidesemīti 意为我说出。
Saṃvareyyāsīti 意为你应该自制,意思是:你应该立足于自制。
舍弃后:了知了一件或多件、存放与未存放的状态后,以“尊者,这件袈裟是我的”等方式舍弃后。
由那位:指被舍弃了袈裟的那位,由那位。
应将“我将这件……给予”如此连接:袈裟”'>将被舍弃的袈裟给予。
应以“这件袈裟超过了十天”等方式来连接。
  1. (答)衣:依三衣的决意方式,在已决意的僧伽梨等中,任何衣。
别住:与不相应者共住。
(Kha) 非时衣:指在未敷展迦提那衣衣的情况下,于雨安居的最后一个月除外,其余十一个月中所生起的;在已敷展迦提那衣衣的情况下,于该月及冬四个月除外,其余七个月中所生起的;以及虽在适时,但向僧团或向个人指定而施与的,说“这是非时衣”或“我把这个给你”。
此外的则是时衣。
过月:指非时衣生起时,为了补足短缺,从僧团、别众等处,因施主的忆念、期望而获得一个月的保留期,超过了那个月。
旧衣:即使是以其作枕而卧者,亦为旧衣。
衣者,乃六种衣之一,属于可被受持者。
此理亦适用于所有将述及之与衣相关之学处。
(Gha) 除了交换之外的意思是:即使是用一片诃子进行的交换,也不可以。
(Ṅa) 居士的:指在比丘们中,未出家者。
除非适时:除了衣服被抢走或丢失的时候。然而,当衣服未被抢走时,自己折断枝叶,或取树皮等来穿着,是合适的,更不用说乞求了。
乞求了袈裟:这是句法关系。
因此说:**‘非亲戚’**等。
(注释)超出那个范围的意思是,超出所说的那个标准,被割破衣服的比丘通过身体或语言取走后,从已邀请的衣服中,在三件丢失的情况下,应接受两件;在两件丢失的情况下,应接受一件。
平时穿着内衣和外衣行走者,在两件丢失的情况下,只应接受两件;在一件丢失的情况下,只应接受一件。
如果某人只有一件,在那件丢失的情况下,应接受两件。
(六)未邀请:指未被男居士或女居士邀请。
特别规定:指出于想要美观的欲求,将最初所指定的根本尺寸增大,而作出“或长”等特别规格的额外规定。
(Ja) 陌生的居士:这只是根据多数(人)而说的,与前面(所述)的区别。
通过催促:即通过说“贤友,我需要衣”这样的催促。
处:指的是名为身催促的。
因为由国王等派遣的使者将衣资存放于服务者手中时,三种催促是被允许的,而处则是催促的两倍,因此,如果只是催促而不处,则六种催促被获得。
如果只是处而不催促,则十二种处被获得。
如果两者都做,则从一次催促中,应减去两种处。
那些既是纯净的,又是黑色的,或因染色所致。
(Ṭha)称量:这是针对想要以四种称量标准来制作的情况而说的。
然而,从意义上说,无论他想用多少羊毛来制作,其中应取两份黑羊毛,一份白羊毛,一份黄褐色。
秤,天平,衡量准则,即一百古代重量单位。
行境正行,即黄褐色。
连接句为:这床毯子是我让人制作的。
“三由旬为限”的意思是:从所取之处起,三由旬是其逾越的最大限度,应依抽象中性(名词)的方式理解。
“已携带越过”的意思是:即使是以线(串着),除了捆扎好的货物之携带外,甚至为了对治风病而塞入耳孔的东西,也属于已携带越过。
387-9.
舍弃后:如前面所说的方法,舍弃物品之后。
然后:在开示之后。
“你应知道这个”,这是对在家者说的,如此连接。
他:指寺院净人等在家者。
“我用这个带来什么?”他应说,如此关联。
应说:如果他说。
不说“这个”而:不说“带来这个”,而说“比丘们允许的油等”,如此关联。
等:由于连音而有鼻音随韵符号。
用那个交换后,他带来任何如法的的东西,如此连接。
用那个:用应舍弃物品。
除了这两种:除了接受金银者和进行金银交易者这两种之外,其余者可以使用,如此关联。
使用:享用那个。
从那:从交换后得到的如法的物。
其他人:乃至寺院净人也可以。
他们:指所说的两种人。
  1. 乃至由彼产生的树荫,这是关联。
由彼产生的:以舍弃的资具购买而获得的园中的树荫,是由彼产生的,即从彼产生的,这是samāso 改为“复合词”'>samāso。
最初的三衣:在最初时的蚕丝衣、纯黑衣、二边衣这三衣。
  1. 如果这样都找不到:意思是,这样辗转寻找后,如果净人找不到,他——那位在家人——应被告知:“把这个扔掉。”如果这样都找不到扔钱的在家人,那么被选任的比丘应该扔掉。这是其中的关联。
被选任者:意思是,具备“不会因贪欲而偏离”等(波罗夷第584段)所说的五种素质、通过扔钱者选任仪式而被选任的比丘。
这些是指已接受的钱财。
第二个钵,其句法关系是:当钵不足五缀时,可以向僧团说明所乞求的钵。
说明是指以“尊者,我接受了钱财”等方式说明。
其联系是:其余应舍的物品,可以向僧团、一位比丘或一个团体说明。
也可以用其他语言说明,其意思是:不仅可以用巴利语,也可以用锡兰语等其他语言来舍弃。
393.(答)“种种方式”:即依衣服等如法的物品而有多种方式。
买是获取,卖是给予。
买与卖即是买卖。
(Ga) 以不足五处绑缚者:指他具有不足五处的绑缚,这是表状态特征的具格。
然而,无论以何种方式,若他已成为五处绑缚者,或已获得五处绑缚的许可,但(实际上)他并未获得(许可),则允许向他人乞求。
选定之后:在[padabhājanīya]中,通过所说的白二羯磨来选定。
僧团钵的边缘:以“边缘”一词,是指诸钵中边缘的、最低劣的钵。讲述了被舍弃之钵的存在之优点后,让上座、上座的钵、第二上座拿取,以此方式,直到让僧团中最年轻的比丘拿取。在那里聚集的僧团的诸钵中,那个最低劣的钵,就是那个钵。
对他:对那位作了舍弃的比丘。
应给予:应由被选定的令取钵者给予。
395.(问)**医药**的意思是:无论是否起到药的作用,如此被称呼的熟酥等七日药。
(Kha)热季的最后一个月,前半个月是寻找(布料)的时节,后半个月是安住于寻找(所得布料)的时节;雨季的四个月,连同(迦絺那)决定的(一个月),也是这四者的时节。这五个月就是前时,其余七个月是后时。
在后时寻找(布料)者,犯舍堕;并且,在前时,作超过半个月而穿着者,犯舍堕。
因此,他说:“当剩余超过一个月时”。
(Ga) 亲自给了之后的意思就是:期望着服务等回报而给了之后。
夺取的意思就是:看见他不做那件事,依自己的认知而夺取。
对于比丘尼,除了袈裟之外的其他资具,以及对于未受具足戒者的任何资具,若夺取,犯恶作。
若夺取已舍弃而给予的、非依自己认知的物品,应按物品价值处罚。
(Ṅa) 规定是指“做长些、做宽些”等额外的规定。
(四)非时衣:指为旅行的、生病的、怀孕的、新产生信心的(比丘)中任何一位,从自恣月的白半月的第五日起,说“我将给予雨安居衣”而布施的急用衣。
对于非时衣,在未敷展迦絺那衣时,衣时是一个月零十一天;在已敷展迦絺那衣时,衣时是五个月零十一天。若比丘超过此时限,则犯舍堕。
因此说“超过衣时”。
所谓“衣时”,即是衣的那个时与那个时机。
(六)在有怖畏的野外孤寂坐卧处入雨安居而住的比丘,将三衣中的某一件衣,于前安居入雨安居后,于大自恣时自恣后,于迦提月期间,在具备如是所说的四支——即坐卧处限于五百弓距离的周边范围内、有疑虑有怖畏——的情况下,存放于村落内,若有因缘,最多离开该衣六夜而住。
如果超过此(期限)而离开,则犯舍堕。
因此,说了 “超过六夜” 等语。
(Ja) 知道,即正在知道。
  1. 如开头那样,即如同第一个应舍弃那样。
397.(悔过)从进入俗家的比丘尼手中接受嚼食等;且当比丘们在俗家进食时,以“请在这里给饼、给菜”等方式吩咐的比丘尼,且未被呵责;在公认有学的俗家,先前未被邀请的比丘接受嚼食等;住在有危险、有恐怖感的林野坐卧处的比丘,接受先前未告知的嚼食等——这些被称为悔过罪聚。
因此说**“应受呵责”**等。
  1. **“‘不应说之罪’”**等,在“不应说”这句中是宾语。
波罗夷和僧残被称为不应说之罪。
非罪,即不是罪过,那个。
已说出的,即已说。
对于处于不同共住、不同结界者,不应说,这是其关联。
如此,对四、五人不应说,心中不应说,对无覆藏者不应说,将种种罪说成“一种”而不应说。
心中,即仅仅用心念。
种种,即将众多罪过说成“一种”。
然而,将一种罪过说成“众多”,是允许的。
说法义释注释已结束。