- 时限的义释之注释
- 时限的义释之注释
- 时限的：指具有正午、后夜、七日、终生所构成的时间的事物，即所有被称为咀嚼食、啖食、舔食和饮品的事物。
从计数和区分的角度，它们有四种。
为了说明它们是否即使未被接受，也依自性获得“时限的”这一称呼，还是以其他方式获得，因此说**“已接受的”**，意思是：只有已被接受的那些，才获得“尽午时限的”等“时限的”称呼，而非以其他方式。
现在，通过**“尽午时限的”**等语句来展示它们。
其中，从破晓时分起，直到正午为止，因为可以在此时间内食用，所以其时限称为“尽午”，即尽午时限的，指面粉类嚼食等物品。从正午过后，便不能再食用它。为了知晓时间的划分，应设立一个计时柱，或在其他时间完成用餐之事。
直到夜晚的后夜分为止，因为可以在此时间内食用，所以其时限为夜分，即夜分时限的。
接受后，可以储存七天，所以其时限称为“七日”，即七日时限的。
除了水之外，其余所有已接受之物，可以终生保存，当有因缘时食用，因此，其时限与生命等长，称为“终生”，即终生时限的。
难道不是像在别处一样，在“尽形寿”这里没有时间经的情况下，如何成立“四种时限的”呢？
成立，因为佛教徒认为，除了蕴之外，时间并不存在，而称为“命”的命根已被摄入蕴中，所以那也是时间。
难道这里不是以“时限”等所说明的才被称为“时限的”吗？是否应说“时限的”呢？
不应如此理解，“时限”等是根据事物关系而说的，而“时限的”则是根据共相，根据义与声的关系而说的，因此没有矛盾。
- 现在，通过“‘ ‘ 面粉 ’ ’”等语句，来说明它们（这些食物）是时药。
其中，面粉、根、果，即面粉嚼食、根嚼食和果嚼食。
其中，首先是七种谷物、随顺谷物以及杂粮的面粉，还有菠萝蜜、蒲桃、余甘子、洗净的多罗果粉等，在各个地方，依通常的食物习惯，能完成人们嚼食和啖食作用的面粉，称为面粉嚼食。
像“未洗的多罗果粉、乳藤粉”等这样被计算的东西，其数量是没有穷尽的，然而，能完成嚼食和啖食的作用，才是这些（食物）的特征。即使说了很多，也应安立在此特征上，因此我们不作详述。
一切处都是如此。
铜色米粒根等是根嚼食。
菠萝蜜、蒲桃、椰子等果是果嚼食。
嚼食，即糖块、摩陀迦等由早熟谷物和晚熟谷物制成的嚼食。
牛乳品，即称为乳、酪、生酥的牛之汁液。
谷物啖食，即随顺谷物等的、称为米饭、炒粉、酸粥的啖食。
然而，在**《复注》**中说：“随顺谷物和七种谷物，以及五种啖食”，那是不合理的，因为（如果）将谷物分开来把握，是没有意义的；而（即使）有意义，通过摄受“果”这一项，也就能够摄受它们了。
粥、汤等：即粥和汤，以此为起始，那些被称为时药的，这是其中的关联。
在此，通过“等”这个词，包含了被称为鱼肉、谷物类食物之外的其他食物，以及粉、根、果、嚼食之外的其他嚼食，即块茎嚼食、藕根嚼食等。
其中，长的如莲藕等和圆的如睡莲茎等是块茎嚼食，莲藕等和类似的如芦苇根等是藕根嚼食，棕榈树等被称为嫩芽的顶部是嫩芽嚼食，甘蔗茎等、青睡莲等的茎秆等是茎秆嚼食，铜色米等的叶子是叶嚼食，唯独甘蔗皮是皮嚼食，铜色辣木花等是花嚼食，面包果核、菠萝蜜核等是核嚼食。
- **“蜜”**等，以此显示一日内可饮用的。
蜜、葡萄、睡莲茎、香蕉、无籽香蕉、芒果和蒲桃，是并列复合词。
葡萄（指）果实时是阴性，（指）果实时，其余（词）是中性，“蒲桃”是表示果实的中性词，由此产生的蜜饮等饮料蜜……乃至……蒲桃所生，以及那些粗糙的饮料，如此连接理解。
其中，蜜所生饮料是指将葡萄的原汁与水混合后制成的饮料。
自己制作的，在正午前即可以，含肉或不含肉也都可以。
然而，从非受具足戒者那里获得（由他们）制作的，在正午前接受的，正午前含肉也可以，但正午后则只能是不含肉的才可以。
这个原则适用于所有饮料。
葡萄所生饮料是指将葡萄在水中揉捏后制成的饮料。
同样地，其余的饮料应按照各自的情况来理解，睡莲茎是红睡莲等的茎。
香蕉是有籽的香蕉果实。
无籽香蕉是无籽的。
这八种饮料，无论是冷的还是日晒的，都是可以的，但火煮的则不可以饮用。
因此说**“非火煮的”**。
87-8.
然而，其余的藤草、枸橼、木苹果、迦罗曼陀等小果饮料，都归入八种饮料。
因此他说：“随顺谷物，除了果生汁”。
而对于一种（汁）以及将要说的种种“花汁”等，应知与“冷水压榨或日晒，是限时药”这句有联系。
棕榈、椰子、菠萝蜜、面包果、葫芦、南瓜、蒲桃果、黄瓜、甜瓜果，这九种是大果；而所有其他的蔬菜，随顺七种谷物，与随顺的一起，称为随顺的。
然而，随顺谷物的汁是时限药。
“随顺谷物”被理解为指果实。
在果经中，本应说“其余的果生”，但因意义可知而未说。
除了蜜花，即除了蜜花。
熟叶生，即由熟的、时限的叶所生的汁。
冷水是冷水，如同在乳中一样，在冷水中压榨，这是依主释。
日这个词，通过转喻而用于指阳光，因此，其加热依靠太阳，这是复合词。
- 通过**‘酥油’**等语句，显示了七日时限的情况。
其中，七日时限是指如前所述的酥油等，它们是七日时限的。
现在，通过**‘酥油’**等语句，分别解释酥油等。
其中，对于那些其肉被允许食用的牛、水牛等动物，它们的酥油称为酥油——通过**‘酥油’**等语句，说明了酥油的特征。
即使是其肉不应食用的动物的酥油，在存在应允的（酥油）时，若超过七日，由于将说明其犯有恶作，并且为了在此处显示它正是舍堕之物，所以说了‘那些肉未被禁止的’。
因为在乳等之中，对于它们来说，并没有所谓的不应允。
由于生酥与酥油相似，所以没有单独说明生酥的特征。
他们放上一块酥油后，施与凉的乳粥。其中，未与乳粥混合的那部分，是七日时限的；而混合之后，经过日晒处理并过滤的，以及加入牛乳后煮过的油，在这些当中，生酥是指新提取的。
然而，用那个制成的，是酥油。
- 芝麻、脂油、蓖麻籽、甘草、芥菜籽，这是并列复合词。
由这些产生的，称为外来物，那名为油，即油的意思。
小蜜蜂和熊蜂，即小黑蜂，因属微小生物，所以是中性单数。
制造蜜的，称为酿蜜者，那些就是蜂，即酿蜜蜂，小黑蜂就是酿蜜蜂，这是持业释复合词。
由它们制造的蜜，名为蜜，这是含义。
然而在复注中，将蜜蜂一词分别解释后说：“在偈颂中，蜜蜂被称为酿蜜蜂”。
蜜层或蜜蜡，如果沾有蜜，即视为蜜一类。
但葫芦瓢和蝉蜕的、类似树脂的蜜，是终生可用的。
汁液、压榨汁等为其起始的，那称为汁液等。
等字，包含了糖蜜等，那是甘蔗类。
熟的，指无基质而熬制的，糖蜜，即名为糖蜜，这是含义。
但用冷水制作的甘草花糖，即视为糖蜜一类。
芒果糖蜜等，是限时有效的。
这些如前所述的熟酥等，在午餐前，也可用含肉食的方式受用；但从午餐后开始，那些以及在午餐后接受的那些，应储存七日，以无肉食的方式受用。
- 现在，为了显示在特定允许的情况下已煮的类别，然后为了显示酥油等，说了**“有残食的”**等。
其中，在食前，自己就是自己本身。
通过或这个词，表示由他人（制作）的。
非人是指不具备人类状态者。
脂肪，是熊等不可食用者，以及猪等可食用众生的脂肪。
有残食而煮的，是七日有效的，这是其余（内容）。
有残食而煮的，意思是做成有残食的状态后煮的。
这里的意思是：如果在食前接受了脂肪，煮过后过滤得到的油，应在七天内以无杂物的受用方式来受用。
如果是他人制作的，在食前接受的，在食前即使有杂物的也可以；从食后开始，就只能是无杂物的，如果不这样，就是恶作。
然而，在这里，以因代果的方式，**“脂肪”**这个词说的正是（过滤后的）油，而（原始的）脂肪本身只是时药。
然而，在复注中，基于“他们说‘在七日药期限内，没有到来之处’”的说法，又基于“那应当被审察”的说法，对七日药时限性提出了应被质疑之处。
在此，有什么应当被审察的呢？
允许药物的世尊曾这样说：“然而，凡是那些病比丘们应服用的药物，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖，接受这些后，最多储存七日，应当受用。”（波罗夷 622）这是仅就熟酥等而说的七日药时限性。
在药犍度中，也这样说：“比丘们，我允许接受这五种药物后，在适时或非时受用。”（大品 260）将这五种称为“药物”后，关于油，确定地这样说：“比丘们，我允许诸脂肪药：熊脂肪、鱼脂肪、鳄鱼脂肪、猪脂肪、驴脂肪，在适时接受、适时煮炼、适时混合，作为油来受用。”（大品 262）
在药物学处注释书中（疑惑度疑释·药物学处注释），在展示了“除人脂肪外，其他任何脂肪”等脂肪油的规则后，注释书阿阇梨说：“对于其他非时药事，绝对不应煮其事。”由此，他表明了这样的含义：在此，在非时药中，除了脂肪之外，对于其他非时药事，不应煮其事。因此，脂肪被理解为“就是非时药”。在此，有什么微妙的理趣呢？
属于他人的、作为非时药之物的——那些作为非时药之物的酥油等——之物，即被称为非时药的乳、奶等，不适用此关联。
此处的意思是：如同为了七日受用的目的，在时接受、在时煮是允许的，但作为酥油等之物的乳、奶等非时药则绝非如此，它即使为了七日受用的目的，在时也是不允许的。
因为那些（乳、奶等），如果接受后自己煮了，从食后开始就不允许，因为是连同其‘物’一起接受的；作为有杂物的食物不允许，因为是自煮的；在食前也不允许，因为是从非时药之物中分离出来的。
然而，由他人煮的，在食前即使是有杂物的食物也是允许的，因为不是自己煮的。
然而，对于尽形寿药，为了制油，油脂而接受了芥子、甘草籽、蓖麻籽后，当天制成的油，油脂是七日药，第二天制成的油，油脂六天允许，如此直到第七天制成的油，油脂仅当天允许，明相出时犯应舍弃，第八天不可食用，其性质与用任何已接受之物即时制作而成的相似。
为了油，油脂而接受的芥子等，超过七日犯恶作。
制作好的酥油或新鲜黄油，在时或非时接受后煮，是允许的。
然而，它当天在食前即使是有杂物的食物也不允许，由于混合，它可能被视为非时药且是自煮的，但如果是离欲的、精神的、非物质的，则七日也允许。
- 现在，通过**‘haliddin’**等词，开示了终生。
其中，即使通过**‘haliddi**名为nisā’等[方式]在异名中，可能会有混淆，但我们不会用那种说法来严重混淆[他人]，因此，那些[词]应按照教导来理解。
其中，**‘haliddin’**是通过插入bindu音来说的。
但通过近行，根等[部分]是用haliddā等词来说的。
那些haliddā等词中的某些，只是阴性。
并且，由于根和果是中性……略……以及bhaddamutta和ativisā是词的切分。
通过**Pañcamūla**这个词，摄取了小五种根和大五种根。
通过**Ādi**这个词，摄取了vajakalimūle、jaraṭṭhanti等这些。
93-5.
牛角瓜果：他们说，是令人迷醉的果。
三种果被包含在其中，这称为三果。
蓖麻等：以等字，包含了生树等。
关系是：苏拉酒等的叶。
以等字，包含了无忧树等。
汤用叶：指适合做赤米粒等汤的叶。
关系是：除了甘蔗的胶汁外，一切的胶汁；以及除了甘蔗的汁液和皮外，一切的皮。
其中，阿魏胶、迦尼迦罗胶等一切的胶，名为胶汁。
无汁的甘蔗皮等一切的皮，名为皮。
盐：指海盐等。
金属：指铁、铜等。
石：指黑石等。
- 纯净的残留物：指未涂抹蜂蜜的。
而涂抹了蜂蜜的，则是七日有效的。
以及任何被妥善清洁的：指未作不当清洁，而是被妥善清洁的任何东西。
以怪异等为分类的：怪异，即所谓粪便、泥土、尿、灰烬，以此为起始，凡有这种分类的，即外在之物。
“以及任何”是连接词。
然而在此处，应知**“等”**一词包含了：在可嚼食的块茎类中，如乳果等；在可嚼食的根茎类中，如姜黄、生姜根等；在可嚼食的嫩芽类中，如姜黄、生姜嫩芽等；在可嚼食的茎干类中，如睡莲叶柄等；在可嚼食的花类中，如瞻波伽花等；在可嚼食的种子类中，如甘草籽、蓖麻籽、芥子等；在可嚼食的粉末类中，如未洗的棕榈粉等。
- 现在，由于无法完全展示尽形寿的（内容），将已说和未说的全部汇集在一起，在那里确立其相；特征；标记”｜建议：译为“特征”'>相；特征；标记，而说**“根，根本”**等。
在那里，本应说“sāro”，却以词性变异而说**“sāran”**。
因为《尼犍度词典》中说：“sāro 意为力量、坚固的核心”。
“食物之义”：由食物产生的意义、用途，即是食物之义；那本身就是食物之义，即被称为食物之用。
- 现在，以“‘一切’”等开示四种适宜、不适宜等的分类。
在此，“一切应时”是复合词，意为“对它们的受用、享用”。
适时是指在上午的时候。
一切是指生病或未生病者。
有缘时的意思是：对于三种药，当有口渴等缘时；对于七日药和尽形寿药，当有疾病的缘时。从时间偏离的，是非时，在那非时中，若为了食用而吞咽一日药；对于七日药和尽形寿药，即使只是为了那个目的而接受，也是恶作。
- 两者是指时限药和夜分药。
其中，时限药若超过其时限，依非时食戒产生波逸提；夜分药若超过其夜分，依蓄藏戒产生波逸提。
这两者都会产生内宿和蓄藏，这是其中的关联。
“内宿、蓄藏”
这是以状态为主的说明，意思是内宿的状态和蓄藏的状态。
- Atināmite的意思是atikkāmite（已超过）。
Pācittī的意思是：因超过七日，依药品学处，也构成堕罪。
如果两人的共有物由一人接受后尚未分配，超过七日时两人都不犯，但使用则不如法。
Pāḷināruḷhe的意思是：在律藏中未收录的熟酥等，超过七日，这是关联。
Sappī是指人等的熟酥。
Ādi一词包含了它们各自的生酥、椰子等油，以及用冷水制成的蜜花糖浆。
- 已捨而得：即通过戒律程序已捨出、已捨弃的，以及又同样地获得，称为已捨而得。
取用那个之后：是剩余的部分。
而捨出的方法，应按照将要说明的方式来理解。
**“布块”**等只是举例而已。
然而，被那些所沾染的袈裟等，确实是不应再使用的。
但是，其他人进行身体上的使用是允许的。
对于在七日内进行分配者，对于沙弥：在此处，**在复注**中，通过“我将这酥油分配给你”等方式，提及他们各自的名字，以当面与不当面分配的方式显示了含义后，为了证明那个含义，在《犯相》部分引用了“对于未分配而想已分配者，应舍弃、波逸提”的圣典文句。
在说明了“如果分配给已受具足戒者，则成为自己的所有物，接受也不失效”的过失之后，对于分配给未受具足戒者，则说明了无自己所有物、以及接受失效的用意。
对此，我们说：在《犯相》部分，根本没有“对于未分配”等圣典文句，因为圣典中记载的是“对于未决意而想已决意者，应舍弃、波逸提；对于未捨弃而想已捨弃者，应舍弃、波逸提”等，与此相应，在《无犯相》部分，圣典文句仅以“他决意，他捨弃”等方式出现。
如果存在的话，由于是应注释之处，义注中应当会有，但在此义注中并不存在。
而且，对于分配给未受具足戒者，接受如何会失效呢？因为在舍学处等六种接受失效的原因中，分配并不包含在内，因此，这个含义在此处是不成立的。
我们在此这样说明其含义：在“正在分配的”这个句子中，分配是指安排、布置，如同在“心意向”等词中一样。然而，两者只是由于前缀而有差别。因此，其意思是：在七日内，对于沙弥，无论对谁，当他在分配、在安排时，当他生起舍弃想、舍弃思、舍弃意图时，是无犯的。
而这是依据摩诃苏摩长老的说法而说的。
因为，由开示“以那个心”等巴利语句的意图者，这样说过：“为何说这呢？”
“正是为了显示：像这样在七日内给与后，后来再获得而受用者，是无犯的。”
然而，摩诃莲华长老说：“这是为了显示：对于超过七日者的受用，是无犯的。”
这个说法正是其中较为完善的。
其联系是：在七日内，对于决意涂油等物者，以及对于给与他人者，也是无犯的。
以等字，包含了涂抹等物。
此处其意图是：对于决意将熟酥等物、涂抹等物、蜂蜜用作涂疮，将糖蜜用作熏屋者，是无犯的。
对于他人，是指对于比丘或非比丘。
- 所谓“乃至时药等”，是指与自身相混合之物，能使其执取为“sabbhāva”，这是关联。
“sabbhāva”：即它自己的状态；于二种中，称为“sabbhāva”，即那个。
“因此”：因为是这样，所以。
“如此所说”：即如此以“对于作净者，在七日之内”等所说的。
这里的意思是：因为与自身相混合的乃至时药等，能使其执取为自己的状态，所以，那些超过七日的七日药，是能导致波逸提罪的；那些相混合的，以及与自身相混合的，也都能导致波逸提罪。因此，在未作净等情况下，从反面说明了波逸提罪的发生，即“对于作净者”等三句话被说了。
然而，在**《复注》中说：“‘如此’，是就将要说的而言，‘被说了’**。”
那（指《复注》的说法）因为是将要说的内容，却以过去时态“被说了”来表述，这怎么合理呢？
或者，**“如此所说”**的意思是：在巴利语和义注中，正是这样被说的。
**“如此”**一词，是用于强调。
103-5.
现在，为了按实际情况显示自身相混合的、为期食等（诸食物）的存在性的把握/领会，而说**“pure”**等。
其中，sattāhanti：凡有七个夜晚的，那为七日，即七日为期的。
Ca字是无意义/不表义（的虚词），它应连接“七日为期的和尽形寿为期的”。
Sesakālikasammissanti：与剩余的、当日接受的（食物）、称为为期食和一夜为期食的（食物）相混合。
Pācittīti：依蓄藏学处，为波逸提。
Tadahu paṭiggahitanti：就在那一天，在食前接受的。
Tadahevāti：就在那一天，就在食前。
Sesanti：七日为期的和尽形寿为期的。
Evanti：应知/应被了知“就在夜间/在夜间令食用/使食用”这样的联系。
Itaranti：与七日为期的不同的，即尽形寿为期的。
对时分的解说已结束。