- 依止释义的说明
- 依止释义的说明
- 对于贤能者：在“应做”这样的意义中，于动作的主体上使用属格。
而所谓贤能者，即：“诸比丘，具备五法的比丘应无依止而安住：他知道犯，知道不犯，知道轻犯，知道重犯，而且他的两部波罗提木叉已详细善巧掌握、善分别、善宣说、善决断，无论是逐字逐句。
诸比丘，具备此五法的比丘应无依止而安住。”（《大品》103）应当知道，如此所说的贤能者，即是多闻贤能者。
其中，善分别是指：很好地分别了，没有字句颠倒、混杂的过失。
善流畅是指：熟练、能脱口而出。
依经善决断是指：依从犍度、附随等应引用的经典而很好地决断。
依随好是指：由于文字、词句的圆满而很好地决断，没有残缺、没有颠倒的字母。
以此说明了义注。
因为，这个决断是来自义注的。
然而，一位多闻、贤明的比丘，若以最低限度而言，他掌握了这么多：两部论母熟练、能脱口而出；在半月等日为了听闻法，从经典中掌握了四个诵分；为了对前来的大众开示，掌握了一条类似《安达迦宾达经》、《大教诫罗睺罗经》、《阿摩昼经》的说法途径；在僧食、吉祥、非吉祥等场合为了随喜，掌握了三种随喜；为了了知布萨、自恣等，掌握了如法不如法的决断；为了履行沙门法，掌握了一种以止或观为途径、以阿罗汉道为终极的业处。这样的人，他被称为……。
无依止所作是指：没有依靠阿阇梨等而住应作的事。
或者，读作 ‘依止所作’
，是‘依止所作’的复合词。
生命有多长的限定，就是 尽形寿。
- 为了说明依止那位（比丘）而住时应如此求取依止，而说 “一肩” 等语。
一肩
是指他的衣的一肩，这是词的分析（离合释）。
或者，这是动作的差别修饰语，或是表处所义的业格，意思是“在一肩上”。
合掌
是手作杯状。
应说三次
是指，关于具足戒，即使是六十岁或七十岁（才受具足戒）的，也应在聪慧的新学比丘面前，作三次请求。
“有三次机会”是其义，这是动作差别修饰的复合词。
尊者
是称呼尊者。
我住
是我居住。
求取戒师时，也应说：“尊者，请做我的依止师”。
然而，在“老师，依止师”这个词上，因为“依止师”一词是特殊的（有别于阿阇梨），此处因用词不同，故未单独说明。
不仅在此求取依止与依止师时如此，在入村等场合，也应同样地做，说“贤友”或“尊者”，然后说“我告假入村”等。
- 他开示了依止的解除：以**‘已离开’**等句。
已离开：当依止师、老师，依止师、共住弟子或近住弟子，无论告知与否，前往村庄等任何地方时。
在他们之中，当某人对某人说：“我要去某某村庄”，而他们中的某人也回答“好的”表示同意时，即使那位说要去的人超越了那个特定的约定而离开，或者即使未告知而超越了近行界范围而离开，依止平息，即解除。
转入外道：当他转入外道团体时，或当他舍戒还俗时，以及由于死亡，依止即刻便解除。
命令：即“我驱逐你”或“不要进入这里”等，是依止的驱逐。
被此命令驱逐者，应向老师，依止师和依止师请求宽恕。
若他们不宽恕，应执行惩罚羯磨后，请来该寺院的大长老们，或请来附近寺院的比丘们，前去请求宽恕。
如果他们仍不宽恕，则应住在与老师，依止师和依止师志同道合者的跟前。
若因任何原因，无法住在那里与老师，依止师和依止师志同道合者的跟前，则应回到该寺院，在其他比丘的跟前取得依止而住。
在那里，“比丘们，若依止师不应驱逐而驱逐具足五支、分、组成部分的共住弟子，依止师是有过咎的；若应驱逐而驱逐，则是无过咎的。
对依止师没有深厚的爱，没有深厚的净信；感官净色，没有深厚的惭，没有深厚的敬，没有深厚的修习。
比丘们，确实，以此等五支、分、组成部分……（中略）……是有过咎的（《大品》68）。
比丘们，若老师，依止师不应驱逐而驱逐具足五支、分、组成部分的近住弟子……（中略）……是有过咎的（《大品》81）。” 因为这样说过，所以应知：当近住弟子和共住弟子行为不正时，若不驱逐他们，老师，依止师和依止师即犯恶作。
修习：即慈修习。
而与依止师的关联，应依见到和听到他来理解。
- 无惭者——
故意犯下犯戒，违犯，罪；
他隐藏犯戒，违犯，罪’译为‘罪’或‘犯戒行为’'>犯戒，违犯，罪。
他走向邪道。
这样的人被称为无惭者。
具有如此所说特征者，是无愧者。
即使给予依止时，也只应给予有愧者。
因为（世尊）说过：“诸比丘，不应给予无愧者依止。
若有人给予，犯恶作罪。”（《大品》120）
对于未曾见过的人，应观察其行为几天后再给予。
Apubban：在此处，由于是关联词，以‘pubba’一词表示先前的居住，没有先前（居住）即是‘apubbaṃ’，意思是新的。
它们的数量是四或五，这是词的分析。
然而在此处，由于与‘数量’一词邻近，即使使用了表示可数之义的词，它们也只表示单纯的数量，因此说四、五的数量即是可数之物。所以，与词分析的意义不同，另一个词义是可能的，故为复合词。
‘vā’一词有‘或者’的意思，此复合词即在此意义上成立：四或五，即四、五天，那些天的集合为四、五天。
比丘同类性：具有相同的部分，即所谓有愧的部分、同类部分者，是与诸比丘同类者，他们的状态是比丘同类性，意思是可爱、和善的状态。
然而，若知道‘上座是有愧者’者，且平时前往求依止处的人，应在当天就接受，连一天的宽限也没有。
如果他想：‘若得不到机会，我将在黎明时分接受’，并睡下，即使破晓了他也不知道，无犯。
即使得到了宽限，也可以居住。
- 因为“能得到”是业已成就而未说出的缘故，所以在**“行路人的”**等句中，使用了属格（表示）的作者，施事者，行为主体，意思是“由行路人”等。
而**“正在观察的”**则是以本来形式直接指示的。
**“居住”**是所说的业。
因为在此处，后缀“tuṃ”用于表示动作/状态，意思是“居住”。
**“被请求的”**是“以及看护病人者的”在此处的定语。
然而，如果即使被要求“你请求我吧”，病人也因慢而不请求，还是应该去。
**“或在森林中正在观察舒适者”**的意思是：在哪个森林中，对于居住者而言，由于获得了新近的殊胜的止与内观之分而变得舒适，就在那样的森林中，观察着那样的舒适住处的林居者。
“当没有施主时”是分词断句。
**“直到……为止”**表示界限，意思是：对于行路人等，直到获得依止施主为止；而对于林居者，则在作意了“若有合适的依止施主，我将依止而住”之后，直到阿沙离月满月日月满月为止。
“然而，如果在阿沙离月时，老师，依止师没有来，那么，在哪里能得到依止，就应该去那里（《大品义注》121）。
而在雨安居期间，则应作固定住处而住，并且应接受依止”（《大品义注》121），即在**义注中**这样说了。
然而，我们的一些弟子长老们说：“诸比丘，不应不入雨安居。
若不入者，犯恶作罪”（《大品》186），以及“诸比丘，在雨安居入安居那天，不欲入雨安居者，不应故意越过住处。
若越过者，犯恶作罪”（《大品》186），根据律文，即使因任何理由而未能获得依止，也不可在雨安居期内不入雨安居。
然而，在“在雨安居期内”等句中，‘而’字有累积的含义，因此，所以也应当入雨安居。”
然而，我们在此这样说：“世尊在‘不前往’的情况下，只是针对无障难者（的情况）而说恶作。因此，在注释书（《大品注释》185）中说：‘因任何障难而未参加前安居者，应参加后安居。’”
所谓‘障难’，是因为它来到中间、在两者之间，所以称为‘障难’。任何因障碍性而被如此称呼的情况，都如此称呼，正如在‘若得不到合适的侍者，这本身就是障难，应离去’等语句（《大品》201）中那样。因此，这里意指障碍性。
得不到依止，也应被理解为就是障难。
因为可以这样说：‘障难是入雨安居（的障碍），因为对于新得止观的新学比丘们来说，依止就像已给予机会一样（重要）。’
因为，即使对于新得止观的新学比丘们已给予机会，注释书（《大品注释》121）中也明确地说：‘然而，如果在阿沙荼月，阿阇梨没有来，那么，在哪里能得到依止，就应该去那里。’
而且，我们的导师们在**《心义灯》**（《心义灯·大品》3.121）中明确说：‘如果等待阿阇梨时，即使到了入雨安居的日子，也应去那能得到依止施与者的地方。’即使在入雨安居的当天，也明确说为了依止而前往。
然而，即使是具大悲心的世尊，也这样制定：‘比丘们，我允许看护病人的比丘，在得不到依止的情况下，若被请求，可以无依止而住。’（《大品》121）即使在病人的情况下，也重视并制定了依止。
至于那无依止的情况，它就像无障难者、已免除依止者的入雨安居一样。
再者，对于乘船而行的人，即使在雨安居期到来时，若得不到依止，也无犯。这是针对乘船而行者所说的特殊无犯性。
因此，得不到依止是入雨安居的障碍缘，而入雨安居并非依止的障碍缘。所以，得不到依止本身就是障难。
正因如此，在复注中说：‘然而，在雨安居期间，无依止而住是不允许的。’
也正因如此，在‘然而，在雨安居期间’等语句中，当有依止施与者时，既应作固定住处而住，又应接受依止。由于‘前往’这一行为（在得到依止后）便停止，‘ca’字应被理解为表示‘并列’义。”
《依止解说注释》终。