- 袈裟解释注
- 袈裟解释注
- 以“亚麻的和丝绸的”等方式，用中性相释复合词构成相违释后，亚麻的……（中略）……麻布衣。
其中，亚麻的是灌木类。
然而，从转喻来说，因为是用亚麻、用亚麻线编织的，通过派生转喻的方式，亚麻衣即亚麻布衣，其余诸衣也是如此。
麻衣是用麻线编织的衣服。
麻布衣是将亚麻线等全部或部分混合后编织的衣服。
有人说，它只是由麻制成的。
羊毛衣是除了人毛和猛兽毛之外，用其余毛编织。
这些是指如前所述的亚麻衣等。
与顺毛一起，即顺毛的。
从种类上说，有六种如法的衣服。
- 现在，以**“亚麻布”**等来显示它们的诸同类物。
其中，亚麻布：即用称为亚麻的任何一种特殊树皮纤维织成的衣。
以及：是并列连词，它应被关联到上文。
绢布：即产于绢布之地的绢布。
表示地区的复数词尾：即以复数形式进行构词分析。
同样地，还有苏摩罗和支那，产于那里的为苏摩罗和支那产。
这三种是由昆虫所造的线制成的。
对于善来比丘们，由福德神变力产生的为神变生，而那则是亚麻布等中的某一种。
天赐：即由天人们所赐予的，生于如意树上的衣。
这亚麻布等，是前述亚麻等的同类物。
其中，随顺诸毛的为同类，如同随顺其余诸毛的毛，因其适合而被称为“同类”，同样地，那种类的、适合某些人的一切，也因惯用语而被称为“同类”。
正是那个同类物，意思是适合的。
如何呢？
亚麻布是麻的同类物，绢布等三种是蚕丝的同类物，神变生和天赐是亚麻布等的同类物。
32-3.
如此展示了随顺的衣之后，现在为了展示决意等，而说**‘ ‘ 三衣 ’ ’**等。
其中，即使未说，由于必须被说，在所有地方都应补入‘ca’字，应决意三衣……乃至……覆疮衣，而不应说净，这是句法关联。
其中，三件衣的集合是**三衣**。
它既是资具，又是布，故为资具布。
适合雨季的为雨衣，那即是衣，为**雨浴衣**。
以此擦拭，故为擦拭物；擦拭脸的，为擦脸布。
坐于此处，故为坐具；擦脸布和坐具，合称擦脸坐具。
缘于床铺舒适等而铺设，故为敷具，那即是**敷具**。
遮蔽疥疮，故为覆疮衣 。
应决意：以‘我决意此大衣’等方式，执取九种名称后，应决意。
不应说净：执取各个名称后，不应说净；然而，不执取各个名称，而以‘我将此衣说净于你’的方式说净，这是意图。
此处：在这九种衣之中。
三衣：以三衣之名被决意的。
确实如此，因为在决意之前，并没有名为‘单独的衣’的衣存在，因为对于足够作为大衣等之衣，也允许以敷具等方式决意。
离开它一日，即使一天。
不应住：未得许可的比丘，不应在不离衣界之外的其他地方居住，这是意思。
如此，三衣应被舍离，并且犯波逸提罪，这说明了。
离开坐具，不应住四个月，这是关联。
四个月的集合是四月，那即是四月。
那是依究竟系缚。
- 现在，通过**“iman”**等语句，开示了称为“adhiṭṭheyyā”的决意。
其关联是：应以“我决意此僧伽梨”的方式决意僧伽梨。
其中，adhiṭṭhahe的意思是：应当如此决意在伸手可及之内的。
Ahatthapāsa的意思是：手所及的范围，即伸手可及处；也就是二肘半之内。
也有说是在十二肘之内的。
没有伸手可及处的衣，称为“无伸手可及处衣”，应当决意那个。
这说了什么呢？
这说的是：在内室中，或在上层的殿堂中，或在当天能往返的合适地点，注意到放置的衣后，应当决意：“我决意此僧伽梨。”
也有说，即使放置在远处，也应当决意。
Sesesupi的意思是：在其余衣中，包括上衣、下衣、覆疮衣等在内的其余衣，也是如此。
Ayaṃ nayo的意思是：正是这个方法。
这说的是：如同对于僧伽梨的方法一样，对于“我决意此上衣”等，也是如此。
然而，决意者应当用手拿起衣，做出身体的动作，内心作意：“我决意此僧伽梨”，然后以身决意，或者仅仅通过言语说出而用语决意。
所谓“杂用布”，是另外放置的、作钵袋口用的衣；即使是杂用布，也可以决意。
- 现在，为了显示：如此已决意者，想要决意其他者，应先舍去再应决意，而说**“决意时”**等。
其中，僧伽梨等，以此为始者，那即是僧伽梨等始。
此词在“决意时”及“应决意”中，也是业处词；而在“旧衣”中，则作为定语而存在。
舍去后：即舍弃后。
以资具布之名决意后，用已决意而放置的布制作僧伽梨等；在染色和作净完成时，应舍去此资具布，再重新决意。
钵决意中：即关于钵的决意。
同样地：意思是，如同对于衣，对于钵，一切决意等也是如此。
然而，在此处，区别是“此钵，这钵”等。
- 现在，为了说明舍出的方法，说了“这件”等。
其中，“这件或” 是将“或”字缩短后表示的，那个“或”字应连接在“这”字之后，因此，应理解为宣称“我舍出这件大衣”或“我舍出这件大衣”这样的关联。
宣称：应说“宣称”。
如此：如同大衣应以“大衣”之名舍出一样，上衣等诸衣也应如此，这是其含义。
智者：是“舍出”这个动作的施事词，意思是有慧者。
在一切处，远、近等状态也应依已说的方法了知。
37-8.
现在，以**‘大衣’**等开始，显示大衣等六种衣的尺寸限定。
最后的界限是最后边，以此，意思是以最后边。
纵向即长度方向。
凡具有与拳相配的五指者，为拳五指，然而，由于词性变异，称为拳五指。
这里，以‘拳’这个词，通过转喻的方式，指的是已握成拳的手本身。
是‘比善逝衣小’的复合词。
也这个词用于所述内容的集合，因此，意思是：如所说的最小尺寸以及此最大尺寸。
应将‘以最后边’这句话，也延续到拳指和横向这里来理解其含义。
而这个词，集合了‘以最大边，比善逝衣小也是可以的’这一句。
其中，现在，中等身材者的三一拃为一善逝一拃，以此一拃量，纵向九一拃为善逝衣的尺寸，横向六一拃。然而，若以工匠肘来算，纵向为十三肘又一一拃，横向为九肘。
应依此而了知两方面的减小。
为了显示上衣也是如此，而说“对于单肩衣也是如此”。
一个肩膀称为单肩，在那里应被制作的（衣）称为单肩衣。
通过“下衣”等词，显示了下衣。
其中，内部是指中部区域，在内部、中间、即腰部区域穿着的布称为下衣，那个就是下衣。
以及一词表示整体，或者表示一个合集。
以一半计为第三部分，称为两个半。
在这里，对于两个完整的肘量部分，在成就第三个部分时，作为原因、由‘半’这个词所指的那个一搩手，它本身被指称为‘第三’，因此，被称为半肘量的这第三部分就是‘两个半’。
而且，那个（两个半）是通过紧接获得二肘之量而得到的，因此，二肘加上一搩手称为两个半。
然而，依其关联，在这里应知下衣本身就是两个半。
“它有二肘”，这是依主释复合词。
即使以穿着的方式也能遮盖肚脐，因此说**“二肘的”**。
或者一词，是对两个半进行分别。
“横向边的内部”，这是属格依主释；或者“横向边本身就是内部”，这是持业释，如同“村边”等例子一样。
- **“‘坐具的’”**等语，说明了坐具的衣。
在此，所谓坐具，是在平坦的地面上，将羊毛毡层层叠放，用米醋等浇洒而制成，因在两处开裂，而具有三个边穗的特别资具。
两拃，即两拃。
宽度上，即广度上。
- **“‘遮痒处’”**等，显示了遮痒处。
在此处，**“痒”**一词在意义上并无不同，但通过提及它，这里指的是疮、脓、粗大疥癣病。
因为它遮盖了如所说的痒、疮等，所以是遮痒处。
或者，遮盖物是遮，如所说的痒的遮是遮痒处，他有那个，所以是遮痒处者，属于他的。
“横着”，即横向地。
- 以**“‘雨衣’”**等来显示雨浴衣，那是容易理解的。
- 如此显示了有标准尺寸者的尺寸后，为了显示超出所述尺寸的过失，以及某些物品没有尺寸和计数的规定，而说了**‘etthā’**等语。
其中，ettha是指在具有所述尺寸的衣中。
Taduttari，即从那所述尺寸超出，通过不变词uttari与uttari-词构成依主释。
Karontassa，即对于正在制作、正在完成的人。
Chedanapācittī，即与截断相关的波逸提，意思是：切去多余部分后，应忏悔波逸提罪。
然而，比所述尺寸多出或不足的，应决意为“资具布”。
人们用来擦脸的那块布，因为与脸相关，所以是脸的布，在复合词中为相违释。
所期望的、所想要的尺寸，这是持业释复合词。
他们有这个期望的尺寸，所以是ākaṅkhitappamāṇikā。
在此，即使在衣等中没有提到计数的分类，除了坐卧垫、擦脸布、资具布之外，从最初开始，每一种都只适宜有六件。
应知擦脸布和坐卧垫是可以有多件的。
- 计数：在此，由于中性词（gaṇanā）与阴性词（dīpitā）之间没有语法关联，所以应将“未被开示”转变其性别后进行关联，其含义是：在注释书中未被阐明。
然而，这三者仅仅是依据最高限度而说的，以最后一种可入于分配者作为最低限量，这确实是存在的。
现在，由于在那里那一切未被开示，因此，为了开示应将所有可入于分配的、以袋等为起始的一切，单一地称为“资具布”，或将多个合在一起也称为“资具布们”后应作决意而说了**‘那样’**等。
以此，他开示了：名为资具布的是个别存放的方式。
袋等：袋等是其起始，对于滤网等而言，如此构成复合词。
可入于分配的，即可分配的，而那将在后面说明。
- 现在，为了显示三种衣的样式，开始了“新”等。
其中，以新的、未洗过的，与（如法）适宜相似的，为新适宜，即洗过一次的。
新衣与新适宜衣，即新与适宜衣，是它们的衣。
具有两层布者，即是双层。
因为《名义灯》中说：“层，在布层堆中”。
双层即双层的，搭于上半身，故为上衣。
有些是单层的，故称有些单层，即单层的意思。
或者，有些单层是不变词。
同样地是并列连词，即下衣也被说及的意思。
或者，在譬喻中，如同上衣是有些单层，同样地下衣也是的意思。
“时节”是指被多种时节所摄取，因此从时节、从长时间中取出的，称为从时节取出的，意思是那些破布的。
其余的是指上衣和下衣。
如同尘土般卑劣地产生、流转，故为**粪扫衣**，即位于车道、坟场、垃圾堆等任何地方的破布片，于其上的。
任何所喜好的，在不变格复合词中为随其所喜，意思是尽其所需，即使百层布也是可行的。
- 现在，为了显示在三件[衣]中，当切割后仍不足够时，所应遵循的方法，而说**“在三件中”**等。
其中，由于属于衣的总体的部分，即两件和一件，以数量的属性被区分，所以**“在三件中”**是区分中的处格。
由于单数与复数意义没有关联，所以根据称为两件衣的复数意义，转变说法后，应如此连接：那些足够的[衣]中，两件也应被切割；那件足够的[衣]，那一件也应被切割。
**“足够”**的意思是：按照最后一件衣的尺寸被切割的，是足够的。
**“即使”**表示可能，意思是：在三件[衣]中还有什么可说的呢？[即更不用说三件了]。
**“随附的”**意思是：客比库的钵。
“随后被放置”为随附的，即那件在衣之上的，应以大衣的形式被搭上的。
**“未被授予的”**意思是：未被搭上的、随附的[衣]。
“不应持用”：以此，他显示：如果持用，则犯恶作。
47-8.
现在，为了显示“不舍三衣而住”所说的三衣不离宿的特征，以“在村落”等开始，讲述了在库房学处（波罗夷 471 等）中所说的开许。
其中，与“在村落……乃至……在寺院存放了三衣”相关联。
其中，如同“布被烧了”等说法，基于以整体称呼部分的惯例，即使只有一件，也被称为**“三衣”**。
除了比丘僧团给与的许可之外，即除了僧团给予生病比丘的离衣许可之外。
离宿，即从同一界域或不同界域的村落等之外，或者从住所等之外，以及从那里的内室之外，超越了衣的一臂之遥，与衣分离而住。
而在这里，村落等的同一界域或不同界域，应知是依单一家庭或不同家庭所属的村落等的围墙、围墙区域的情况，以及依七阿波诃罗之内的露地情况来理解。
其中，一阿波诃罗之内是二十八肘。
而在这里，应知住所等是位于村落之外的，因为村落已被单独把握；同样，库房等是不同于住所的。
其中，udosito
是指存放车乘等物品的棚舍。
Pāsādo
是指长形的楼阁。
Hammiyaṃ
是指平顶的楼阁。
船、堡垒、亭子、园子，即**船……（中略）……园子，**在那里。
Aṭṭo
是指为了防御敌国等，用砖砌成的、有厚墙的、四层或五层的特殊掩体。
Māḷo
是指带有单尖顶的方形殿堂。
Ārāmo
是指花园或果，果报园。
商队、田地、打谷场，这是一个并列复合词。
Sattho
是指徒步的商队或车乘的商队。
Khalaṃ
是指处理谷物的地方。
Dumo
是指树根处，即因树荫而可被触及的区域，依其邻近范围而言。
而Abbhokāso
则特指没有村庄的旷野或阿兰若。
- 现在，通过“这……（省略）……僧伽梨”等语句，只说明了这九种的舍弃，而没有说明它们的时间界限。为了说明这一点，**“疾病”**等开始被宣说。
在那里，提婆达多，因为“达多”是名字的一部分，所以也通过名字的一部分来称呼，雨衣就根据上下文被说为“衣”，因为其意义随顺语境而被理解。
而覆疮布是以疾病和雨季为界限的。
疾病与雨季的月份，称为“疾病与雨季”。它们因为超越疾病和雨季的期限就必须被舍弃，所以是界限，这是词的分析。
（此处）说了什么？
雨浴衣在雨季月份已过后，应在迦提月满月时舍出。
同样，覆疮衣在疾病痊愈后，（此处）意谓。
因为在**义注**中说：“舍出后应分配”。
然而，在此有些老师，依止师说：“‘舍出’是从雨浴衣的性质中移除”，那是不合理的。
因为“舍出”一词仅见于舍出羯磨的领域，且根据**巴利语**圣典所说：“可决意四个月，此后可分配”。
而“可决意四个月”显示了与四个月决意的紧密结合，因此不应理解为决意的破坏。
因此，在**库伦达义注**中也说：“雨季的可四个月决意，此后可分配”，根据此说，应在迦提月满月时舍出，在冬季分配。
因此，说：“雨浴衣因雨季月份已过，也因覆疮衣所对治的疾病痊愈，而舍弃决意”。
在**本母义注**中，也应如此理解其义：也因舍出的方式而舍弃决意。
因为如此，一切义注才一致，且理路不相违。
此后：从舍出之后。
应分配：舍出覆疮衣后应分配。
雨浴衣在迦提月满月时舍出后，应在冬季的第一天分配，若不如此，则是恶作，这是（论师的）意趣。
其余：其他七种袈裟是其余的。
这些没有如所说的那种适宜之时界限，故为无边际。
- 现在，为了显示：关于垫布等的四种衣，有边幅的等是允许的，而非其他，而说“‘垫布’”等。
其中，“资具和擦脸布”是并列复合词。
“资具擦脸布”本身是“杂布”，这是持业释复合词。
然而，由于出现在并列复合词末尾，所以“杂布”一词应被视为在“资具”一词之后，即“资具杂布”。
而那（资具杂布），由于以通名指示时也适用于特殊物品，因此，除了五种衣之外，其余被指定为“资具杂布”名称的，应被理解为[资具杂布]。
“垫布”、“资具擦脸杂布”、“垫布……杂布”和“坐具”，这四种衣，无论是有边幅的、未染色的，还是未作印记的，都是被允许的，这是关联。
“有边幅的”：与任何边幅一起存在的，为有边幅的。
当有边幅的可以被允许时，无边幅的当然也可以被允许，因此，这里的意思是：有边幅的、无边幅的，以及有花朵边幅的。
“也”字，是已说和未说事物的总集之义。
“未染色的”：即未被青、黄等染料染色的。
通过“也”字，表示已染成青、黄等色的，以及未作印记的也[被允许]。
凡是没有作过印记的，那即是“未作印记的”。
通过“也”字，表示已作印记的也可以。
难道不是这样吗？以“诸比丘，不应穿着全青色的衣”等开始（《大品》372），全青色、全黄色、全深红色的衣被一概禁止了，那么，这四种衣，无论有边无边，如何是可行的？即使未经授权的，又如何是可行的呢？
回答是：
以“那时，有一位比丘穿着吉祥草衣”等开始的所发生的事中（《大品》371），“诸比丘，不应穿着吉祥草衣……乃至……外道的旗帜。若穿着者，犯偷兰遮”等（《大品》371），正是基于所发生的事，被称为下衣和上衣的穿着被禁止了；
并且，就在那里的注释书中（《大品注释》372）说：“全青色等的衣，应洗去染料，重新染色后再穿着。如果不能洗，则应作敷布，或放在双层衣的中间，或剪去未破损的长边后穿着。若得到紧身衣，可撕开、染色后受用。关于头巾，也是同样的方法。” 正是基于下衣和上衣，才说明了穿着和受用；并且在坏色学处（《波逸提注释》368）中说：“凡是可以用来穿作下衣或上衣的，那才应知为衣。” 因为只允许了五种作净；并且，这五种衣，即：衣、四叠衣、敷布、覆疮衣、雨浴衣，都正是随身携带的，无边的，非全青色等的，用许可的染料染色的，正是经过授权的。并非固定地指那另外四种被穿着的衣。因此，正是这四种衣，无论有边无边，即使是未经授权的，也是可行的。
- 剩余的衣物的五种情况：未染色的、已染色的、已授予的，都“是合适的”，这是连接。
已染色的：指用如法染料染色的。
为了以之前所说的意义，在一切处否定坐具的无边的，而说“有边的坐具”。
因为当有可能性且有不一致时，限定语才是有意义的。
- 现在，为了说明在未决定、未舍出的情况下，什么是有效的，而说“未决定的”等。
其中，未决定的：指以衣等的方式而未决定者。
未舍出的：指未以给予任何人的布施相而给出的。
分配后受用：即观察了将说的方式中的一与多、存放与未存放的状态后，分配后舍出而受用。
然而，因为通过将说的方式可以理解，所以没有说“舍出后”。
现在，对于“作了分配”之后所说的，那种以低劣标准被分配的是什么，他说：“‘手’”等。
其中，以长度衡量为手的，那是**手长的**。
手”'>因此，即从手而来。
手的一半，即第二部分，被称为一一拃，具有那种宽度的是半一拃宽。
- 现在，为了说明上述方式仅适用于三衣者，但另有人以其他方式实行，而说 ‘三衣者’ 等。
其中，以三衣之名决意的三件衣属于他，故为 三衣者。
这是律藏三衣者的意思，并非以资具布名称决意衣者。
然而，对于律藏三衣者，在住处学处中所说的开许是不存在的。
资具布者：因他有资具布，故以 ṇika 后缀而有 ya 字。
一切：指全部，乃至九种衣。
如此说后：了知一与多的情况、存放与未存放的情况后，说“我决意此资具布”等。
决意：即确定。
- 然而，在使用已决意的衣服时，决意是如何失去的”｜建议：改译为“决意是如何失去的”'>决意是如何失去的呢？为了说明这一点，他说了**“断坏”**等。
其中，断坏、舍弃、拿走和还俗，这是一个并列复合词。
断坏，是指被强盗等抢走。
舍弃，是指赠送给他人。
拿走，是指因亲近而取走。
还俗，是指未舍戒而转入在家状态。
那时，也如同将衣服赠予他人一样，由于对衣服已无执着而舍弃。
然而，在**复注**中，通过解释“像那样的比丘而已”一词，赋予了“决意不失”的含义后，提到了比丘尼转入在家状态的情况，那是不应采纳的。对此，在《精义明灯》中，我的老师们就说明了理由：“由于没有特别说明‘比丘尼因转向低劣’等，所以比丘尼转入在家状态时，并没有单独需要说明的决意失去，因为她通过还俗本身就已不再是沙门尼。”
难道不是这样吗？对于未舍戒的比丘，通过转入在家状态而失去决意，其无执着被说为是原因。若是如此，对于转换外相者，并没有无执着，那他的决意又如何会失去呢？
确实如此。尽管如此，由于通达佛意的义注师们在**义注**中说过：“然而，他在为比丘时所决意的三衣和钵，其决意会失去，应重新决意。”因此，这里并没有过失。
杀生标志之学处：通过省略后词或通过隐喻，将标志的转换和学处的舍断称为“标志之学处”。
如此，这八种情况，在所有九种衣中，是决意的分离，即离别；它们是[离别]的原因——这是句子的省略。
然而，对于三衣来说，不仅仅是这八种，穿孔也是决意分离的原因——应转换标志和说法后加以运用。
其中，由于内部连一根线都没有而穿透、刺破而形成的洞，最小为小指甲尖大小，称为穿孔。
其中，对于大衣和上衣，在纵向一搩手大小、横向八指大小的范围之内；对于下衣，则在纵向一搩手大小、横向四指大小的范围之内，此范围内的洞破坏决意。缝补后，应重新决意。
缝补时，应剪去不牢固处并移除，使洞不显露后再进行。
- 现在，为了显示不适宜的东西，说了**“‘kusā’”**等。
其中，吉祥草、树皮和木板，它们的衣服是吉祥草…乃至…衣服。
其中，用吉祥草编织而成的，是吉祥草衣。
同样地，用树皮编织而成的，是树皮衣，即苦行者们的树皮衣。
将形如木板的薄板缝合而成的，是木板衣。
毛发与兽毛所生，即由毛发和兽毛所产生、编织而成的毯子，这是其关联。
猫头鹰翅膀与兽皮垫，即持有猫头鹰、猫头鹰鸟的翅膀、用翅膀做成的下衣，以及带毛、带蹄的羚羊皮者，是粗重罪，这是其关联。
- 关于芭蕉、伊罗草、阿迦草布：即芭蕉、伊罗草和阿迦草，这些的布即衣服，对于这些以及用马卡奇纤维制作的袍布中，是恶作。
此处的依格是表示原因。
以“芭蕉布”等词，意指穿着它（芭蕉布等）；因此，以穿着它为原因，成为恶作，这是其含义。
一切处皆如此。
以“青色的”等为始，是并列复合词。
所有青色……乃至……黑色的，是持业释。
由于与青等颜色的结合，布成为青色等。
青色：亚麻花色。
茜草色：茜草根色的。
黄色：迦尼迦罗花色的。
红色：胜苏曼那花色的。
黑色：阿达利塔卡色的。
而此处的“一切”一词，应分别与各个相连。
- 大……染色：即大染色和大名染色，以此染色。
在此，当再次被诵出时，应随顺一切词句，以“一切大染色”等方式了知含义。
以此，他阐明：使用非全青等色之如法染色所染之衣者，没有过失。
其中，大染色是蜈蚣背色。
大名染色是杂色，它则是枯叶色，也有人说如莲花色。
提利陀迦树皮：即名为提利陀迦的树皮。
断长穗衣：因完全被剪断而成为断的，又因中间被剪断而成为长的，那穗和衣边为其所有，这是依主释。
果花穗衣：互相缝合而制成的似果的穗被称为“果”，似凯塔卡花等的被称为“花”，果和花为其穗，即似果的穗和似花的穗，这是含义。
缠头巾：即缠头巾。
同样地：以此，他将恶作类推到全青等色。
一切：即吉祥草衣等全部。
拥有未割截之衣者，他获得，这是关联。
衣戒说明的注释已结束。