十、无过失经
我曾这样听说：有一次，世尊在憍萨罗游行，与大比丘僧团一起，到达了憍萨罗一个名叫萨罗的婆罗门村。
萨罗的婆罗门居士们听说：
“各位，据说沙门乔达摩是释迦族之子，从释迦族出家，在憍萨罗游行，与大比丘僧团一起，已经到达萨罗了。
而且这位乔达摩尊者有这样美好的名声传扬开来：
‘那位世尊是阿罗汉、正等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
他以自己的证智，亲自证得了这个包括天、魔、梵在内的世界，包括沙门、婆罗门、天、人在内的众生，并加以宣说。
他所说的法，初善、中善、后善，义理具足，文辞具足，宣说圆满清净的梵行。
能够见到这样的阿罗汉，实在是很好的。”
于是，萨罗的婆罗门居士们前往世尊那里；
到了之后，有些人向世尊行礼，坐在一边。
有些人与世尊互相问候；
互相问候并交谈一些友好的话之后，坐在一边。
有些人向世尊合掌行礼后，坐在一边。
有些人在世尊面前报出自己的名字和姓氏后，坐在一边。
有些人默默地坐在一边。
萨罗的婆罗门居士们坐在一边后，世尊对他们这样说：
“居士们，你们有没有哪一位喜爱的导师，让你们对他生起了具足种种理由的信心？”
“世尊，我们没有哪一位喜爱的导师，让我们对他生起了具足种种理由的信心。”
“居士们，既然没有得到喜爱的导师，就应当受持并奉行这个无过失的法。
居士们，无过失的法如果被完整地受持奉行，将会给你们带来长久的利益与安乐。
居士们，什么是无过失的法呢？
“居士们，有些沙门、婆罗门是这样说、这样主张的：
‘没有布施，没有祭祀，没有供养；
没有善行恶行各种业的果报异熟，没有此世，没有他世；
没有母亲，没有父亲；
没有化生的众生；
世间没有正行、正趣向、以自己的证智亲自证得此世与他世并加以宣说的沙门、婆罗门。’
居士们，在这些沙门、婆罗门当中，另有一些沙门、婆罗门持完全相反的主张。
他们这样说：
‘有布施，有祭祀，有供养；
有善行恶行各种业的果报异熟；
有此世，有他世；
有母亲，有父亲；
有化生的众生；
世间有正行、正趣向、以自己的证智亲自证得此世与他世并加以宣说的沙门、婆罗门。’
居士们，你们认为怎么样——
这些沙门、婆罗门彼此之间不正是持完全相反的主张吗？”
“是这样的，世尊。”
“居士们，在这当中，那些这样说、这样主张——
‘没有布施，没有祭祀……乃至……没有以自己的证智亲自证得此世与他世并加以宣说的沙门、婆罗门’的人，对他们可以这样期待：
他们将会舍弃身善行、语善行、意善行这三种善法，而受持奉行身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法。
这是什么缘故呢？
因为这些沙门、婆罗门看不到不善法的过患、卑劣与染污，也看不到善法在出离方面的功德与清净的一面。
确实存在他世，他却持‘没有他世’这样的见解；
这就是他的邪见。
确实存在他世，他却思惟‘没有他世’；
这就是他的邪思惟。
确实存在他世，他却说出‘没有他世’这样的话；
这就是他的邪语。
确实存在他世，他却宣称‘没有他世’；
这就与那些了知他世的阿罗汉们相违背。
确实存在他世，他却使别人相信‘没有他世’；
这就是他散布的非正法说法。
并且，由于这种非正法的说法，他抬高自己，贬低他人。
这样，他此前的良好戒行已被舍弃，恶劣的戒行已经现前——这邪见、邪思惟、邪语、与圣者相违背、非正法之说、自我抬高、贬低他人，
就这样，由于邪见的缘故，产生了许多这样的恶不善法。
“居士们，在这种情况下，明智的人这样思考：
‘如果没有他世，那么这位人士在身坏之后也只能使自己平安；
如果有他世，那么这位人士在身坏命终之后就会投生到恶趣、苦界、堕处、地狱。
就算没有他世，就算那些沙门婆罗门的说法是真的（属实），
但这位人士在现世中也会受到明智者的谴责——一个恶戒、邪见、持无有论的人。’
如果确实有他世，那么这位人士两方面都失败——既在现世中受到明智者的谴责，又会在身坏命终之后投生到恶趣、苦界、堕处、地狱。
这样，这个稳妥法就被错误地把握、错误地受持，只偏向一边而立，舍弃了善的一面。
96.“居士们，在这种情况下，那些持有这种说法、这种见解的沙门婆罗门——
‘有布施……乃至……有人以亲证亲知而宣说此世与他世’的人，可以期望他们会这样做：
远离身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法，受持身善行、语善行、意善行这三种善法而行。
那是什么缘故呢？
因为那些尊敬的沙门婆罗门看见了不善法的过患、卑劣与染污，也看见了善法在出离方面的功德与清净的一面。
确实存在他世，‘有他世’的见解对他来说就是这样的；
这对他来说就是正见。
确实存在他世，他就思惟‘有他世’；
这对他来说就是正思惟。
确实存在他世，他就说‘有他世’这样的话；
这对他来说就是正语。
确实存在他世，他就宣说‘有他世’；
他不与那些了知他世的阿罗汉相违背。
确实存在他世，他就使别人也相信‘有他世’；
这对他来说就是正法的宣扬。
而他也不因这种正法的宣扬而抬高自己，不贬低他人。
这样，他先前就已舍弃了恶戒、建立了善戒——这就是正见、正思惟、正语、不与圣者相违背、正法的宣扬、不自赞、不毁他。
这样，由于正见的缘故，就会产生这许多善法。
“居士们，在这种情况下，明智的人这样思考：
‘如果有他世，那么这位人士在身坏命终之后就会投生到善趣、天界。
就算没有他世，就算那些沙门婆罗门的说法是真的（属实），
但这位人士在现世中也会受到明智者的称赞——一个持戒、正见、持有有论的人。’
如果确实有他世，那么这位人士两方面都获胜——既在现世中受到明智者的称赞，又会在身坏命终之后投生到善趣、天界。
这样，这个稳妥法就被正确地把握、正确地受持，遍及两边而立，舍弃了不善的一面。
97.“居士们，有些沙门婆罗门持有这样的说法、这样的见解——
‘对于自己动手杀、教人杀，自己砍、教人砍，自己煮、教人煮，使人忧愁、教人使人忧愁，使人疲惫、教人使人疲惫，使人颤抖、教人使人颤抖，杀害生命，不与而取，破门而入，抢劫掠夺，独自入室行窃，拦路埋伏，与他人妻子通奸，说妄语；
这样做也不会造下恶业。
即使有人用锋利的轮子把这大地上的众生斩成一堆肉块、一堆肉泥，由此也不会有恶业，恶业也不会产生。
即使他沿恒河南岸而行，杀害、使人杀害，砍杀、使人砍杀，烧煮、使人烧煮；
由此也不会有恶业，恶业也不会产生。
即使他沿恒河北岸而行，布施、使人布施，供祭、使人供祭；
由此也不会有福业，福业也不会产生。
以布施、以调御、以自制、以说实话，都不会有福业，福业也不会产生。’
居士们，正是对这些沙门婆罗门，另有一些沙门婆罗门持完全相反的说法，他们这样说：
‘对于自己动手杀、教人杀，自己砍、教人砍，自己煮、教人煮，使人忧愁、教人使人忧愁，使人疲惫、教人使人疲惫，使人颤抖、教人使人颤抖，杀害生命，不与而取，破门而入，抢劫掠夺，独自入室行窃，拦路埋伏，与他人妻子通奸，说妄语；
这样做就会造下恶业。
即使有人用锋利的轮子把这大地上的众生斩成一堆肉块、一堆肉泥，由此就会有恶业，恶业也会产生。
即使他沿恒河南岸而行，杀害、使人杀害，砍杀、使人砍杀，烧煮、使人烧煮；
由此就会有恶业，恶业也会产生。
即使他沿恒河北岸而行，布施、使人布施，供祭、使人供祭；
由此就会有福业，福业也会产生。
以布施、以调御、以自制、以说实话，就会有福业，福业也会产生。’
居士们，你们怎么想，这些沙门婆罗门难道不是彼此持完全相反的说法吗？”
“是的，尊者。”
“居士们，那些如此主张、如此见解的沙门婆罗门——
‘对于行事者、教唆行事者，砍杀者、教唆砍杀者，以杖迫害者、教唆以杖迫害者，使人忧愁者、教唆使人忧愁者，使人疲惫者、教唆使人疲惫者，使人颤抖者、教唆使人颤抖者，杀生者，不与取者，破墙穿壁者，抢劫者，独家行窃者，拦路抢劫者，与人妻通奸者，说妄语者；
造作者不算造了恶。
即使用锋利的轮子，把这大地上的众生都碾成一堆肉泥、一堆肉团，由此也没有恶，也没有恶的来源。
即使沿恒河南岸行走，一边杀害、教唆杀害……乃至以布施、调伏、克制、说实语，也没有福，也没有福的来源’——这是他们可以指望的说法吗？
他们将舍弃这身善行、语善行、意善行这三种善法，而奉行这身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法。
这是什么缘故呢？
因为那些尊敬的沙门婆罗门看不到不善法的过患、低劣与染污，也看不到善法在出离方面的功德与净化的一面。
实际存在的作为，他却持‘没有作为’的见解；
这就是他的邪见。
实际存在的作为，他却思惟为‘没有作为’；
这就是他的邪思惟。
实际存在的作为，他却宣说‘没有作为’；
这就是他的邪语。
实际存在的作为，他却说‘没有作为’，这样就与那些主张有作为的阿罗汉相违背。
实际存在的作为，他却使别人也相信‘没有作为’；
这就是他对非正法的宣示。
并且，由于这种对非正法的宣示，他抬高自己，贬低他人。
这样，他先前已经舍弃了良好的戒行，安住于恶戒之中——这邪见、邪思惟、邪语、对圣者的违背、对非正法的宣示、自我抬高、贬低他人。
就这样，由邪见为缘，产生了这许多种种恶不善法。
“居士们，在这种情况下，有智慧的人会这样思考——
‘如果确实没有作为，那么这位人士身坏之后，将只是安然无事；
如果确实有作为，那么这位人士身坏命终之后，将往生到苦处、恶趣、堕处、地狱。
姑且不论那些尊敬的沙门婆罗门所说是否为真，
但这位人士在现世就会被有智慧的人所指责——是个恶戒之人、持邪见者、主张无作为者。’
如果确实有作为，那么这位人士两方面都遭殃——既在现世被有智慧的人所指责，又将于身坏命终之后往生到苦处、恶趣、堕处、地狱。
这样，这个决定性的法被他错误地把握了，他偏执一端而立，舍弃了善的立场。
“居士们，那些如此主张、如此见解的沙门婆罗门——
‘对于行事者、教唆行事者，砍杀者、教唆砍杀者，以杖迫害者、教唆以杖迫害者，使人忧愁者、教唆使人忧愁者，使人疲惫者、教唆使人疲惫者，使人颤抖者、教唆使人颤抖者，杀生者，不与取者，破墙穿壁者，抢劫者，独家行窃者，拦路抢劫者，与人妻通奸者，说妄语者；
造作者就是造了恶。
即使用锋利的轮子，把这大地上的众生都碾成一堆肉泥、一堆肉团，由此就有恶，就有恶的来源。
即使沿恒河南岸行走，一边杀害、教唆杀害，一边砍杀、教唆砍杀，一边煮、教唆煮，由此就有恶，就有恶的来源。
即使沿恒河北岸行走，一边布施、教唆布施，一边祭祀、教唆祭祀，由此就有福，就有福的来源。
以布施、调伏、克制、说实语，就有福，就有福的来源’——这是他们可以指望的说法吗？
他们将舍弃这身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法，而奉行这身善行、语善行、意善行这三种善法。
这是什么缘故呢？
因为那些尊敬的沙门婆罗门确实看到了不善法的过患、低劣与染污，也看到了善法在出离方面的功德与净化的一面。
实际存在的作为，他持‘有作为’的见解；
这就是他的正见。
实际存在的作为，他思惟为‘有作为’；
这就是他的正思惟。
实际存在的作为，他宣说‘有作为’；
这就是他的正语。
实际存在的作为，他说‘有作为’；
这样就不与那些主张有作为的阿罗汉相违背。
实际存在的作为，他使别人也相信‘有作为’；
这就是他对正法的宣示。
并且，由于这种对正法的宣示，他既不抬高自己，也不贬低他人。
这样，他先前已经舍弃了恶戒，安住于良好的戒行之中——这正见、正思惟、正语、对圣者的不违背、对正法的宣示、不自我抬高、不贬低他人。
就这样，由正见为缘，产生了这许多种种善法。
“居士们，在这种情况下，有智慧的人会这样思考：
‘如果确实业有效力，那么这位人士身坏命终之后，将往生善趣、天界。
即使姑且业没有效力，就算这些沙门婆罗门说的话是真的，
这位人士在现世中也会受到有智慧的人称赞：这是一个有戒行、见解正确、主张业有效力的人。’
如果确实业有效力，那么这位人士就两方面都占到了：既在现世受到有智慧的人称赞，又将在身坏命终之后往生善趣、天界。
这样，这个决定性的法就被他好好地领受、坚持了，涵盖了两个方面，并且远离了不善处。
“居士们，有一些沙门婆罗门是这样说、这样主张的：
‘没有因、没有缘使众生染污；
众生染污是无因无缘的。
没有因、没有缘使众生清净；
众生清净是无因无缘的。
没有力量，没有精进，没有人的毅力，没有人的努力；
一切众生、一切有息者、一切生物、一切生命都是无自主、无力量、无精进的，都被命运、境遇与本性所决定，只在六种族类中感受苦乐。’
居士们，这些沙门婆罗门当中，另有一些沙门婆罗门持完全相反的主张。
他们这样说：
‘有因、有缘使众生染污；
众生染污是有因有缘的。
有因、有缘使众生清净；
众生清净是有因有缘的。
有力量，有精进，有人的毅力，有人的努力；
并非一切众生、一切有息者、一切生物、一切生命都是无自主、无力量、无精进、被命运、境遇与本性所决定，只在六种族类中感受苦乐。’
居士们，你们怎么看，这些沙门婆罗门彼此的主张是不是完全相反的呢？”
“是的，大德。”
“居士们，在这种情况下，那些这样说、这样主张的沙门婆罗门：
‘没有因、没有缘使众生染污；
众生染污是无因无缘的。
没有因、没有缘使众生清净；
众生清净是无因无缘的。
没有力量，没有精进，没有人的毅力，没有人的努力；
一切众生、一切有息者、一切生物、一切生命都是无自主、无力量、无精进的，都被命运、境遇与本性所决定，只在六种族类中感受苦乐’——对于这些人，可以预期这样的结果：
他们会舍弃这三种善的法，也就是身善行、语善行、意善行，而奉行这三种不善的法，也就是身恶行、语恶行、意恶行。
这是什么缘故呢？
因为这些沙门婆罗门看不到不善法的祸患、卑劣与染污，也看不到善法出离方面的功德与清净方面的殊胜。
而且，明明有因存在，他却持‘没有因’的见解；
这就是他的邪见。
明明有因存在，他却思惟‘没有因’；
这就是他的邪思惟。
明明有因存在，他却说‘没有因’的话；
这就是他的邪语。
明明有因存在，他却宣称‘没有因’；
他这样与那些主张有因的阿罗汉们相违背。
明明有因存在，他却让别人相信‘没有因’；
这就是他宣扬非正法的言论。
而且，由于这种宣扬非正法的言论，他抬高自己，贬低他人。
这样，在此之前，他良好的戒行就已经被舍弃了，恶劣的戒行已经显现出来——也就是这种邪见、邪思惟、邪语、对圣者的违背、宣扬非正法的言论、抬高自己、贬低他人。
就这样，由于邪见这个缘故，产生了这许多种恶的不善法。
“居士们，在这种情况下，有智慧的人会这样思考：
‘如果确实没有因，那么这位人士身坏命终之后，将使自己获得安稳；
如果确实有因，那么这位人士身坏命终之后，将往生苦界、恶趣、堕处、地狱。
即使姑且没有因，就算这些沙门婆罗门说的话是真的，
这位人士在现世中也会受到有智慧的人谴责：这是一个恶戒、邪见、主张无因的人。’
如果确实有因，那么这位人士就两方面都受损了：既在现世受到有智慧的人谴责，又将在身坏命终之后往生苦界、恶趣、堕处、地狱。
这样，这个决定性的法就被他不好地领受、坚持了，只涵盖了一个方面，并且远离了善处。
“居士们，那些持这种说法、这种见解的沙门婆罗门——
‘有因，有缘使众生染污；
有因有缘,众生才染污。
有因,有缘使众生清净；
有因有缘,众生才清净。
有力量，有精进，有人的坚毅，有人的努力；
并非一切众生、一切生物、一切有情、一切生命都是无自主、无力量、无精进的,都是被定命、境遇与本性所决定的,只是在六种类别中经受苦乐’——这种说法能被认可吗？
这样的人会舍弃身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法,而受持身善行、语善行、意善行这三种善法。
这是什么缘故呢？
因为那些可敬的沙门婆罗门看到了不善法的过患、卑劣与染污,也看到了善法的出离利益与清净的一面。
由于确实存在因，‘有因’就是他的见解；
这对他来说就是正见。
由于确实存在因，他以‘有因’来思维；
这对他来说就是正思维。
由于确实存在因，他以‘有因’来说话；
这对他来说就是正语。
由于确实存在因，他说‘有因’，他不与那些主张因果的阿罗汉相对立。
由于确实存在因，他以‘有因’使他人信服；
这对他来说就是正法的宣说。
而且他以这种正法的宣说，既不抬高自己，也不贬低他人。
这样，他先前就已断除了恶戒，建立了善戒——这正见、正思维、正语，对圣者不相对立，正法的宣说，不自高、不贬他。
就这样，由于正见这一因缘，他成就了许多这样的善法。
“居士们，在这种情况下，有智慧的人这样思考——
‘如果确实有因，那么这位人士在身坏命终之后，将投生善趣、天界。
即使没有因,就让那些可敬的沙门婆罗门所说的是真话吧；
这位人士在现世也会受到有智慧的人的称赞——他是持戒者、持正见者、主张因果者’。
如果确实有因，那么这位人士在两方面都得到了利益——既在现世受到有智慧的人称赞，又将在身坏命终后投生善趣、天界。
这样，这个无误的道理被他完全领受、受持，涵盖了两个方面而立足，舍离了不善的处境。
“居士们，有一些沙门婆罗门持这种说法、这种见解——
‘完全没有无色界。’
居士们，在那些沙门婆罗门中，又有一些沙门婆罗门直接持相反的说法。
他们这样说——
‘完全存在无色界。’
居士们，你们怎么想？这些沙门婆罗门难道不是彼此直接相反的说法吗？”
“是的，尊者。”
“居士们，在这种情况下，有智慧的人这样思考——那些持这种说法、这种见解的可敬的沙门婆罗门，
‘完全没有无色界’，这一点我没有看到；
而那些持这种说法、这种见解的可敬的沙门婆罗门，
‘完全存在无色界’,这一点我也不知道。
如果我在不知不见的情况下，一意认定地断言说“只有这才是真的，其余都是虚妄的”，那对我来说是不恰当的。
那些持这种说法、这种见解的可敬的沙门婆罗门，
‘完全没有无色界’，如果这些可敬的沙门婆罗门所说的是真话，那么就存在这种可能——那些有色、由意所成的天神，我会投生到那里，这是无误的。
而那些持这种说法、这种见解的可敬的沙门婆罗门，
‘完全存在无色界’，如果这些可敬的沙门婆罗门所说的是真话，那么就存在这种可能——那些无色、由想所成的天神，我会投生到那里，这是无误的。
然而可以看到，由于色的缘故会产生持杖、持刀、争吵、纷争、诤论、你一句我一句的对骂、离间语、妄语。
‘而在无色界中完全没有这些。’”
他这样思维之后，为了对色生起厌离、离贪、灭尽而修行。
“居士们，有一些沙门婆罗门是这样说、这样主张的——
‘完全没有存在的止灭。’
居士们，在这些沙门婆罗门当中，又有一些沙门婆罗门直接持相反的主张。
他们这样说——
‘完全有存在的止灭。’
居士们，你们怎么想，这些沙门婆罗门彼此的主张不是直接相反的吗？
“是的，尊者。”
“居士们，在这种情况下，有智慧的人这样思考：那些说、那样主张——
‘完全没有存在的止灭’的尊者们，这一点我没有见到；
而那些说、那样主张——
‘完全有存在的止灭’的尊者们，这一点我也不了解。
如果我在不知不见的情况下，片面地断言“只有这才是真实的，其余都是虚妄的”，这对我来说是不合适的。
那些说、那样主张——
‘完全没有存在的止灭’的尊者们，如果这些尊者沙门婆罗门所说的是真实的，那么就有这样的可能：那些无色而由想构成的天神，我将会往生到那里，这是无懈可击的。
而那些说、那样主张——
‘完全有存在的止灭’的尊者们，如果这些尊者沙门婆罗门所说的是真实的，那么就有这样的可能：我将在这现前的生命中般涅槃，这是无懈可击的。
居士们，那些说、那样主张——
‘完全没有存在的止灭’的尊者们，他们的这种见解接近贪染，接近系缚，接近喜爱，接近执着，接近取着。
而那些说、那样主张——
‘完全有存在的止灭’的尊者们，他们的这种见解接近无贪染，接近无系缚，接近无喜爱，接近无执着，接近无取着。’”
他这样思考之后，就为了对存在生起厌离、离贪、止灭而修行。
“居士们，世间存在这四种人。
哪四种呢？
居士们，这里有一种人是自苦者，专事自我折磨的修行。
居士们，这里有一种人是苦他者，专事折磨他人的修行。
居士们，这里有一种人既是自苦者，专事自我折磨的修行，又是苦他者，专事折磨他人的修行。
居士们，这里有一种人既不是自苦者，不专事自我折磨的修行，也不是苦他者，不专事折磨他人的修行；
这种人不自苦、不苦他，在这现前的生命中，无所渴求、寂灭、清凉，感受着安乐，以梵天般的自身而住。
“居士们，什么是自苦者，专事自我折磨修行的人呢？
居士们，这里有一种人是裸行者，行止随便，用手舔食……（广说如中部第二品坎达罗迦经）……如此以种种方式，专事折磨、烧灼身体的修行而住。
居士们，这就称为自苦者，专事自我折磨修行的人。
“居士们，什么是苦他者，专事折磨他人修行的人呢？
居士们，这里有一种人是屠羊者，或是屠猪者……（广说）……或是其他任何从事残忍行业的人。
居士们，这就称为苦他者，专事折磨他人修行的人。
“居士们，什么是既是自苦者，专事自我折磨修行，又是苦他者，专事折磨他人修行的人呢？
居士们，这里有一种人是灌顶的刹帝利国王……（广说）……那些人也在鞭打恐吓、威胁恐吓之下，满脸泪水，哭泣着做各种劳役。
居士们，这就称为既是自苦者，专事自我折磨修行，又是苦他者，专事折磨他人修行的人。
“居士们，什么是既不是自苦者，不专事自我折磨修行，也不是苦他者，不专事折磨他人修行；
这种人不自苦、不苦他，在这现前的生命中，无所渴求、寂灭、清凉，感受着安乐，以梵天般的自身而住的人呢？
居士们，这里如来出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者……（广说）……他舍断这五盖——那些以智慧使其衰弱的心的烦恼，远离欲乐，远离不善法，进入并安住于有寻有伺、由远离而生喜乐的初禅。
由寻伺的止息，内心澄净，专一而无寻无伺，进入并安住于由定而生喜乐的第二禅……（广说）……第三禅……第四禅。
他心已如此得定、清净、明洁、无秽、离染、柔软、堪能、安住而达不动之境后，就使心转向宿命智。
他回忆种种宿世：一生、两生……乃至如此连细节带纲要地回忆种种宿世。
他心已如此得定、清净、明洁、无秽、离染、柔软、堪能、安住而达不动之境后，就使心转向有情死生智。
他以清净超越常人的天眼，看见有情死时生时，或劣或胜，或美或丑，或善趣或恶趣……乃至了知有情随业受生。
他心已如此得定、清净、明洁、无秽、离染、柔软、堪能、安住而达不动之境后，就使心转向漏尽智。
他如实了知“这是苦”……乃至如实了知“这是导向漏灭尽之道”。
他如此知、如此见时，心就从欲漏解脱，心也从有漏解脱，心也从无明漏解脱。
解脱时，就生起“已解脱”的智。
他了知：“生已尽，梵行已立，该做的已经做了，不再有下一生了。”
诸位居士，这就称为既不自苦、不折磨自己，也不苦他、不折磨他人的人；
这样的人不苦自己、不苦他人，在现世中就无饥渴、寂灭、清凉，感受安乐，以梵行圆满者的身份生活。
这样说了以后，萨雷雅卡的婆罗门居士们对世尊这样说：
“太好了，乔达摩尊者！太好了，乔达摩尊者！
乔达摩尊者，就像把倒着的东西翻正，把遮蔽的东西打开，为迷路的人指路，或在黑暗中举着油灯，让有眼睛的人能看见色相，
乔达摩尊者也这样以种种方式阐明了法。
我们皈依乔达摩尊者，也皈依法与比丘僧团。
愿乔达摩尊者接受我们为优婆塞，从今日起终生皈依。”
《不争经》第十经终。
《居士品》第一终。
其摄颂如下：
干达罗迦、那伽罗维、色卡瓦多，还有波咤离耶、再有耆婆之所养；
优波离、驮摩他、俱迦罗、阿婆耶，多受经、不争经，是为第十。