- 那拘罗父经注释
- 那拘罗父经注释
- 在蕴品的第一经中，婆祇国：指名叫婆祇的地区。
鳄鱼山城：指名叫鳄鱼山的城市。
据说在建造这座城市的时候，有一条鳄鱼发出了叫声，所以人们就给它取名为“鳄鱼山”（susumāragira）。
毗沙迦林：因为有一个名叫毗沙迦的夜叉女住在这里，这片树林就得了这个名字。
这片树林又因为施给了鹿群，让它们在这里不受伤害，所以称为鹿园。
世尊在那个地区，依靠那座城市，住在那片树林里。
那拘罗父：指一个名叫那拘罗的孩子的父亲。
衰老：指因年老而衰老。
年迈：指年岁已长。
高龄：指出生已经很久。
走过了人生的各个阶段：指走过了人生的三个阶段。
到了晚年：指在这三个阶段中，已经到了最后的老年阶段。
身体病弱：指身体有病。
这个身体即使有金色的光彩，因为不断地向外流出不净之物，也仍然是病弱的。
不过具体来说，这个身体有三种病弱：因衰老而病弱、因疾病而病弱、因死亡而病弱。
在这三种病弱中，虽然他年事已高，本来就是因衰老而病弱的，但由于他经常生病，这里指的是因疾病而病弱。
经常生病：指常常生病，病一直不断。
不能经常见到：意思是，由于身体病弱，我不能想来的时候就来，只能偶尔见到，不能一直见到。
能增长心意的：指能使心增长的。
见到他们，心就会在善的方面增长，这样的人，比如舍利弗、目犍连等大长老，就叫作能增长心意的人。
反复教导：指一再地教导。
第一次说的话叫作教诫，此后一再说的叫作反复教导。
或者说，事情已经发生时所说的话叫作教诫；事情还没有发生时，依照经典或依照传统所说的话，叫作反复教导。
另外，教诫也好，反复教导也好，意思其实是一样的，只是用词不同而已。
这个身体确实是病弱的：这个身体确实是病弱的，即使它有金色的光彩，或者像 piyaṅgu 花那样黝黑，但因为不断地向外流出不净之物，仍然是病弱的。
像蛋一样脆弱：指像蛋一样，是脆弱的。
鸡蛋或孔雀蛋不能像球那样拿起来抛着玩或拍着玩，一抛一拍马上就会破；同样，这个身体被一根刺或一截树桩绊一下，也会破损。因为它像蛋一样，所以说它像蛋一样脆弱。
只包着一层薄皮：指只包着一层薄薄的皮肤。
蛋有坚硬的外壳包着，所以虻、蚊之类即使停在上面，也不能咬破外皮，让里面的汁液流出来。
但在这个身体上，它们能咬破皮肤，想做什么就做什么。
身体就是这样被一层薄薄的皮肤包着。
除了愚蠢还能是什么：除了愚蠢的状态之外，还有别的什么呢？
意思是，这个人就是愚蠢的。
所以：意思是，因为这个身体是这样的，所以（应当这样训练自己）。
来到尊者舍利弗那里：就像一位王臣去侍奉转轮王之后，接着去侍奉将军宝（pariṇāyakaratana）一样，他去侍奉了正法的转轮王——世尊之后，接着想要向法将表达敬意，于是来到尊者舍利弗那里。
十分明净：指非常明净。
诸根：指以意根为第六的诸根。
纯净：指没有瑕疵。
光洁：是“纯净”的同义词。
说它光洁，只是因为它没有污染，而不是因为它颜色白。
长老一看到他的脸色光洁，就知道他的诸根十分明净。
据说这是长老凭推理来认知的智慧。
怎么会没有呢：是说因为什么缘故会得不到呢？
意思是：确实得到了。
他用这句话表明什么呢？
表明他是导师所亲近信赖的人。
据说，这位居士从见到导师的时候起，就对导师生起了父亲般的慈爱，而他的妻子，那位优婆夷，也生起了母亲般的慈爱。
两人都称导师为“我的儿子”。
因为他们的这份亲情是从过去世延续下来的。
据说，那位优婆夷曾经有五百世是如来的母亲，而这位居士也曾有五百世是如来的父亲。
又有五百世，优婆夷是如来的伯母，优婆塞是如来的伯父；同样，也有五百世，两人分别是如来的婶母和叔父。
这样，导师有一千五百世都是在他们手中养大的。
正因为如此，凡是在儿子面前、在父亲面前都不能说的话，他们坐在导师面前都会说出来。
也正是因为这个缘故，世尊把他们立为这方面的第一，说：“比丘们，在我的在家弟子中，最受亲近信赖的第一人，就是那拘罗父居士，就是女居士那拘罗母。”（《增支部》1.257）
就这样，他为了表明这种亲近信赖的关系，说了“怎么会没有呢”。
像甘露一样浇灌：这里不应把其他任何禅那、内观、道或果看作“甘露浇灌”，而应当理解为，只有甜美的讲法开示才是“甘露浇灌”。
即使从远方：即使是从别的国家、别的地区。
没有听闻教法的凡夫：这句的意思在前面的注释中已经解释过了。
在“看不见圣者”等句中，“圣者”是指诸佛、辟支佛和佛弟子；他们之所以称为圣者，是因为远离烦恼，不走向无益的方向而走向有益的方向，并且值得包括诸天在内的世间去亲近。
或者，这里的圣者仅仅是指诸佛。
正如经中所说：
“比丘们，在包括诸天在内的世间……如来被称为圣者。”（《相应部》5.1098）
而在“善人”这里，应当理解为，辟支佛和如来的弟子是善人。
因为他们具足出世间的功德，是美好的人，所以称为善人。
或者说，这两个名称指的都是所有这些人。
因为诸佛既是圣者，也是善人；辟支佛和佛弟子也是如此。
正如经中所说：
“谁知恩又报恩，坚定而有智慧，
是善友，并且忠诚坚固；
对受苦的人，认真地为他做该做的事，
人们就称这样的人为善人。”（《本生经》2.17.78）
这里，“是善友，并且忠诚坚固”这一句说的是佛弟子；“知恩”等说的是辟支佛和佛。
那么，凡是不习惯去见那些圣者，也不认真去见他们的人，就应当理解为“看不见圣者”。
看不见圣者又分两种：用眼睛看不见，和用智慧看不见。
其中，这里指的是用智慧看不见。
因为即使用肉眼或天眼看到了圣者，也等于没有看到；这些眼睛只能看到外表的颜色，而不能以圣者的品质作为对象。
狗、胡狼等动物也能用眼睛看到圣者，但它们并不能称为“看得见圣者”。
关于这一点，有这样一个故事：据说，住在质多罗山的一位漏尽长老，有一个年老才出家的侍者。有一天，侍者和长老一起托钵回来，拿着长老的钵和衣跟在后面，问长老说：
“大德，所谓圣者是什么样的人呢？”
长老说：
“这里有一个老人，拿着圣者的钵和衣，做种种侍奉的事，和圣者一起行走，却仍然不认识圣者。朋友，圣者就是这样难以认识。”
长老这样说了以后，他仍然没有明白。
所以，用眼睛看不算真正的看，只有用智慧看才是真正的看。
正如经中所说：
“跋迦梨，看这个腐朽的身体对你有什么用呢？
跋迦梨，谁看见法，谁就看见我；
谁看见我，谁就看见法。”（《相应部》3.87）
所以，一个人即使用眼睛看到了圣者，如果没有用智慧看到圣者所见的无常等特相，没有证得圣者所证得的法，那么由于他没有见到使人成为圣者的诸法，也没有见到圣者的品质，就应当理解为“看不见圣者”。
不通晓圣法：就是对念处等各类圣法不熟悉。
而关于“没有在圣法中得到调伏”这一句——
“所谓调伏有两种，每一种又分为五类；
由于他没有这种调伏，所以称为‘没有得到调伏’。”
调伏有两种：防护调伏（saṃvaravinaya）和舍断调伏（pahānavinaya）。
在这两种调伏中，每一种又各分为五种。
防护调伏分为五种：戒防护、念防护、智防护、忍防护、精进防护。
舍断调伏也分为五种：彼分舍断、镇伏舍断、正断舍断、止息舍断、出离舍断。
其中，“他具备、完全具备这种波提木叉防护”（《分别论》511），这是戒防护。
“他守护眼根，在眼根上做到防护”（《长部》1.213；《中部》1.295；《相应部》4.239；《增支部》3.16），这是念防护。
“世间的种种水流，（世尊说：阿逸多啊，）
念能把它们挡住；
我说这是对水流的防护，
靠慧把它们堵住。”（《经集》1041；《小义释·阿逸多学童问义释》4）——
这是智防护。
“他能忍受寒冷和炎热”（《中部》1.24；《增支部》4.114、6.58），这是忍防护。
“他不容许已经生起的欲寻停留”（《中部》1.26；《增支部》4.114、6.58），这是精进防护。
所有这些防护，各自防护那些应当防护、应当调伏的身恶行等，所以叫作“防护”；又调伏它们，所以叫作“调伏”。
应当知道，防护调伏就是这样分为五种的。
同样，在名色分别智等观智中，每一种观智都与某种不利之事相对立，就像灯光驱除黑暗一样，由这种观智舍断那种不利之事。
也就是：通过确定名色，舍断有身见；通过把握缘，舍断无因见和不正因见；通过紧接其后的度疑智，舍断疑惑；通过聚思惟，舍断“我”“我的”这种执取；通过确定道与非道，舍断把非道当作道的想；通过观察生起，舍断断见；通过观察坏灭，舍断常见；通过观察怖畏，舍断把有怖畏的事物当作没有怖畏的想；通过观察过患，舍断乐味想；通过厌离随观，舍断爱乐想；通过欲解脱智，舍断不想解脱的心态；
通过舍智，舍断不能平舍；通过随顺智，舍断对法住和涅槃的违逆；通过种姓智，舍断对诸行之相的执取。这叫作彼分舍断。
通过近行定和安止定这两种定，阻止诸盖等各种法的现起，从而舍断它们，就像用水罐击打水面、把水藻推开一样，这叫作镇伏舍断。
由于修习了四种圣道，在具有各道的人自己的相续中，用“为了舍断诸见”等方式（《法集论》277；《分别论》628）所说的、属于集谛一方的各种烦恼被彻底舍断，永远不再现起，这叫作正断舍断。
在果的刹那，诸烦恼已经止息，这叫作止息舍断。
涅槃出离了一切有为法，所以舍断了一切有为法，这叫作出离舍断。
所有这些舍断，从舍弃的意义上说是舍断，从调伏的意义上说是调伏，所以叫作“舍断调伏”。
或者说，具有某种舍断的人，就会有相应的调伏，所以这也叫作“舍断调伏”。
应当知道，舍断调伏也是这样分为五种的。
这样，调伏简略地说有两种，细分地说有十种。这位没有听闻教法的凡夫已经破坏了防护，应当舍断的也没有舍断，所以不具备这种调伏；因为不具备，所以说他“没有得到调伏”。
“看不见善人，不通晓善人法，没有在善人法中得到调伏”这几句也按同样的方法理解。
因为从意义上说，这两组说法没有任何差别。
正如经中所说：
“那些圣者就是那些善人。
那些善人就是那些圣者。
圣者的法就是善人的法。
善人的法就是圣者的法。
圣调伏就是善人调伏。
善人调伏就是圣调伏。
无论说圣者还是善人，说圣法还是善人法，说圣调伏还是善人调伏，说的都是同一回事：它们意义相同，彼此相等，分量相当，属于同一类，就是同一个东西。”
把色看作自我：这里有人把色看作自我，认为“凡是色，就是我；凡是我，就是色”，把色和自我看作没有分别的同一个东西。
就好比一盏正在燃烧的油灯，凡是火焰，就是光色。
凡是光色，就是火焰，有人就这样把火焰和光色看作没有分别的同一个东西；同样，这里有人把色看作自我……乃至……看作没有分别的同一个东西。这样，他以邪见的眼光来看待色，认为色就是“自我”。
或者把自我看作拥有色：先把非色的东西执取为“自我”，然后像看待有影子的树一样，把那个自我看作拥有色。
或者看作色在自我之中：也是把非色的东西本身执取为“自我”，然后像花中有香气一样，把色看作在自我之中。
或者看作自我在色之中：也是把非色的东西本身执取为“自我”，然后像匣子里有宝珠一样，把那个自我看作在色之中。
执取所缠缚：是指处在缠缚、压制的状态中；意思是，以贪爱和邪见把“我是色，色是我的”吞下去，彻底认定并牢牢抓住，这就叫作执取者。
他的那色：是指他像这样执取的那色。
受等其余各蕴，也是同样的道理。
其中，“把色看作自我”，说的是单纯以色为自我。
“或者把自我看作拥有色，或者看作色在自我之中，或者看作自我在色之中，把受看作自我……乃至……想……诸行……把识看作自我”，在这七处，说的是以非色为自我。
“或者把自我看作拥有受，或者看作受在自我之中，或者看作自我在受之中”，像这样，在四蕴中每蕴各有三处，共十二处，说的是色与非色混合而成的自我。
其中，“把色看作自我，受……想……诸行……把识看作自我”，这五处说的是断见（ucchedadiṭṭhi），其余各处说的是常见（sassatadiṭṭhi）。这样，这里共有十五种有见（bhavadiṭṭhi，也就是常见）、五种无有见（vibhavadiṭṭhi，也就是断见）。应当知道，这些见全都障碍道，但不障碍生天，是初道所断除的。
居士啊，这就是身有病，心也有病：身体这东西，即使是诸佛的身体，也同样是有病的。
而心要被贪、嗔、痴所随逐，才叫作有病；这里显示的就是这种心。
心却没有病：这里显示的是，心因为没有烦恼，所以没有病。
这样，应当知道：这部经把世间的一般大众显示为身有病，心也有病；漏尽者是身虽然有病，心却没有病；七种有学则既不是心有病，也不是心没有病。
不过，这些有学所趋向的，正是心没有病的状态。
第一经。