- 焰摩迦经注释
- 焰摩迦经注释
- 在第三经中，“恶见”：如果他这样想：“诸行生起，也会灭去，只是诸行的转起成了不再转起”，那就不能称为恶见，而是属于教法范围之内的智慧。
但是因为他认为“众生会断灭、毁灭”，所以就成了恶见。
“凭着固执和执取”：就是凭着对见的固执，以及对见的执取。
“尊者舍利弗那里”：就像边境发生叛乱，王臣们平定不了，就去找将军或国王一样，焰摩迦长老因为恶见而出了乱子，那些比丘平息不了，就前往法王的法将尊者舍利弗那里。
“我……我是这样”：他不能像在那些比丘面前那样，当着舍利弗长老的面理直气壮地说，心里发虚，就说：“我……我是这样。”
“学友……你认为怎么样”：
舍利弗长老听了他的话，心想：“他看不出自己主张的过失，我要通过说法让他明白这一点。”于是开始讲说这段三转的说法。
“学友焰摩迦，你认为怎么样？你把色看作如来……”：这一段为什么要开讲？
为了让他履行接受考问的本分。
因为在三转说法结束的时候，焰摩迦长老已经成为入流者。
于是，为了让他履行接受考问的本分，舍利弗长老就说了“你认为怎么样”等等。
“如来”：指众生。
他问的是：你是不是把色、受、想、行、识这五蕴合起来看作“如来”？
“学友……在这些方面，你”：这里的“在这些方面”是处格，指舍利弗长老考问的这些范围。
这话的意思是：在这么多方面，你连在现世都找不到真实、稳固的众生。
“学友……如果有人这样问你”：这是想让他作出不同于先前的回答，所以才这样问。
“凡是苦的，灭去……的就是它”：意思是，我会这样回答：凡是苦的，灭去的正是它，并没有另外一个会灭去的众生。
“在这件事上”：指的就是这个初道。
“更进一步的智慧”：意思是为了得到超出原有程度的智慧，也就是为了让更高的三道连同观智一起显现出来。
“防卫严密”：具备内部的防卫和外部的防卫。
“想让他不得安稳”：不希望他从四轭中得到安稳。
“用强力”：就是强行、压制。
“先混到他身边”：就是潜入进去。
在“比主人先起”等词中：远远看见主人走来，就比他先从座位上站起来，所以是“比主人先起”。
给主人让座，等主人坐下之后自己才坐下，所以是“比主人后歇”。
或者一大早就起来，吩咐“这么多人去耕地，这么多人去播种”，比所有人都先起身，所以是“比主人先起”。
傍晚大家都回到各自的住处以后，他在房子四周安排好防卫，关上各道门，最后一个躺下，因此也是“比主人后歇”。
“少爷，我该做什么？
少爷们，我该做什么？”
他看着主人的脸色，应声询问该做什么，所以是“事事听候吩咐”。
行事讨人喜欢，所以是“举止讨人喜欢”。
说让人喜欢的话，所以是“说话悦耳动听”。
“把他当作朋友来信任”：就是相信“这个人是我的朋友”。
“和他亲密无间”：就是和他一起吃喝等等，变得亲近、互相信任。
“完全信任”：就是非常信任。
“同样地”：这里是把比喻和实际情况一一对应——处在依附轮回的时期、没有听闻教法的凡夫，就像那个愚蠢的居士的儿子；虚弱无力的五蕴，就像那个要杀他的仇敌；在结生（paṭisandhi）的刹那来到的五蕴，就像那个要杀他的仇敌心想“我要去侍奉这个愚蠢的居士的儿子”而前来投靠的时候；依附轮回的凡夫不把五蕴认作“这些不是我的”，反而执取为“我的色、我的受、我的想、我的行、我的识”的时候，就像居士的儿子不知道“这个人不是我的朋友，而是要杀我的仇敌”的时候；凡夫执取“这些是我的”，用沐浴、饮食等来款待五蕴的时候，就像居士的儿子把要杀他的仇敌当作“这是我的朋友”而款待他的时候；信任诸蕴的愚蠢凡夫被锋利的、正在坏灭的诸蕴夺去性命，应当理解为就像仇敌知道“他已经完全信任我了”，就趁对方正在款待自己的时候用刀砍下他的头。
“趋向”：就是走近。
“执取”：就是抓住。
“执持”：就是坚持认定。
“这是我的自我”：就是说“这（色等）就是我的自我”。
“然而，学友，有听闻教法的圣弟子”：而正如聪明的居士的儿子对这样前来投靠的仇敌，知道“这是我的仇敌”，就不放逸，让他去做各种各样的事，从而避开祸害，得到利益；同样，有听闻教法的圣弟子也按照“不把色看作自我”等方式，不把五蕴执取为“我”或“我的”，而是知道“这些是我的仇敌”，按照色七法（rūpasattaka）、非色七法（arūpasattaka）等方式把它们纳入内观（vipassanā）来修习，从而避开由此而来的苦，证得最高的果位——阿罗汉果。
这里其余的内容意思都很明白。
第三经。