八、乞食经注释
第八经中，“因为某件事”：就是因为某个缘故。
“遣走”：就是赶出去。
那么，世尊是因为什么缘故把他们遣走的呢？
有一次，世尊在舍卫城度过雨安居，安居结束并举行自恣之后，由大比丘僧团围绕着离开舍卫城，到各地游化，来到迦毗罗卫，进入尼拘律园。
释迦族的王族们听说“导师来了”，午饭后就派人用上百副担子挑着适合出家人受用的油、蜂蜜、糖浆等物和各种饮料，来到寺院，交给僧团，向导师礼敬，与他寒暄问候，然后坐在一旁。
导师坐在那里，为他们讲说悦耳动听的法。
这时，有些比丘在整理住处，有些比丘在铺设床和椅子等，沙弥们在清除地上的青草。
在分配物品的地方，有已经到场的比丘，也有还没有到场的比丘。
已经到场的比丘替没有到场的比丘领取供养，嚷着“给我们吧，给我们的老师吧，给我们的戒师吧”，吵得很厉害。
导师听到后，问长老说：“阿难，那些高声喧哗、大吵大闹的人是谁？我还以为是渔夫在抢鱼呢。”
长老把这件事告诉了导师。
导师听了以后说：“阿难，比丘们是为了财物在大吵大闹吗？”
“是的，尊者。”
“阿难，这样做不合适，不恰当。
我用四阿僧祇又十万劫圆满波罗蜜，并不是为了衣服等物；这些比丘离开家庭、出家过无家的生活，也不是为了衣服等物。他们为了证得阿罗汉果而出家，现在却把无益的事当作有益的事，把没有价值的东西当作有价值的东西。去吧，阿难，把那些比丘遣走。”
“上午”：指第二天的上午。
“毗罗婆幼树下”：就是在一棵幼小的毗罗婆树下。
“遣走”：就是被赶走。
也有版本读作 pavāḷho，意思是被驱逐。
两种读法说的都是被赶出去的意思。
“可能会起变化”：可能会发生信心上的变化，或者身份上的变化。
这是怎么说的呢？
有些人想：“正等正觉者为了一点小事就把我们遣走了。”于是信心减弱，这就叫信心上的变化。
有些人就穿着原来的出家服饰投奔外道门下，这就叫身份上的变化。
至于“可能会败坏”，这里是说：有些人想：“我们出家，是以为自己能够领会导师的心意；既然领会不了，我们出家还有什么意义呢？”
于是舍戒，回到低下的在家生活，应当知道这就是败坏。
“牛犊”：指还在吃奶的牛犊。
“起变化”：指憔悴消瘦这种变化。
因为还在吃奶的牛犊见不到母亲，喝不到奶，就会憔悴、发抖、颤栗。
“败坏”：指死亡。
因为它喝不到奶，渴求奶水，身体日渐干瘦，最后倒下死去。
“幼嫩的种子”：指已经发芽、需要靠水滋养的种子。
“起变化”：也就是枯萎这种变化。
因为它们得不到水就会枯萎。
“败坏”：指毁坏。
因为它们得不到水，就会干枯毁坏，只剩下干草。
“扶助”：指用物质上的扶助和法上的扶助来扶助。
“去扶助”：就是用这两种扶助去扶助。
因为出家不久的沙弥和年轻比丘，如果缺少衣服等必需品，或者生了病，却没有得到导师或老师、戒师在物质上的扶助，就会困顿疲惫，无法诵读经文，也无法作意修习；如果没有得到法上的扶助，得不到经文的传授和教诫指导，就无法舍弃不善、修习善法。
而得到这两种扶助的人，身体不会困顿疲惫，能够投入诵读经文和作意修习，并按照所受的教导修行；以后即使得不到这种扶助，也能凭着先前的扶助所积累的力量，在佛陀的教法中站稳脚跟。所以世尊心里生起了这样的念头。
“出现在世尊面前”：大梵天知道了导师的心意，心想：
“这些比丘被世尊遣走了，现在世尊想要扶助他们，所以才这样思量。世尊思量的这件事是有道理的，我要在这件事上出一份力。”于是就在世尊面前现身。
“僧团里有些比丘”：这句话是这样说出来的——就像一个能干的厨师，国王喜欢酸味等各种菜肴里的哪一种味道，他第二天就把那道菜精心调制得更加美味，再端给国王；同样地，这位大梵天凭着自己的能干，就用世尊自己举过的譬喻，以“正是这样，世尊”等话加以润饰，恳请世尊，是为了让世尊扶助比丘僧团才说的。
这里，“欢喜接纳”的意思是：“让比丘僧团到我这里来。”
请世尊这样亲切地欢迎他们到来，这就是欢喜接纳。
“教导”：请世尊对来到的比丘给予教诫和指导，这就是教导。
“独处静坐”：就是独处。
“施展了……神通”：就是运用了神通。
“一个一个、两个两个地”：就是有的一个一个、有的两个两个地来。
“又羞愧又害怕地”：就是处在羞愧的状态中，心里害怕。
那么，世尊为什么要施展神通，让他们那样前来呢？
是为了他们的利益。
如果他们成群结队地来，就可能会嘲笑说：“世尊遣走了比丘僧团，进了林中，连一天都没能在那里住下去，急急忙忙就回来了。”
那样的话，他们就不会对佛陀生起恭敬心，也不能接受说法。
如果他们心怀畏惧和羞愧，一个一个、两个两个地来，就会对佛陀生起恭敬心，也能够接受说法。世尊这样考虑后，为了他们的利益，施展了那样的神通。
“坐下”：那些比丘又羞愧又害怕地来的时候，有一位比丘心想：“导师只在看我，我想他是要责备我一个人。”就慢慢走过来，礼敬后坐下；接着又一位，又一位，就这样，五百位比丘都坐下了。
导师看到这样坐着的比丘僧团纹丝不动，就像须弥山周围内海（sīdantara）里平静无波的海水，又像无风处的灯火，心里想：
“对这些比丘，讲什么样的法才合适呢？”
这时他想到：
“这些比丘是因为饮食的缘故被遣走的，对他们来说，以乞食得来的饭团为主题讲法才合适。我先讲这个，最后再用三轮问答的方式（tiparivaṭṭadesanā）说法，说法结束时，他们都会证得阿罗汉果。”
于是，世尊为他们讲这个法，说了“比丘们，……最低下的”等话。
这里，“最低下的”是指最末等的、低劣的。
“就是靠乞食过活”：是指这样靠寻求食物来维持生计的人的生活。
这里的词义是：为了食物而走动，所以叫乞食的人（piṇḍola）；乞食的人所做的事，就是靠乞食过活，意思是靠寻求食物来维持的生活。
“咒骂人的话”：就是骂人的话。
因为人们生气时，会这样骂自己的仇人：“他将来会穿上袈裟，拿着破碗，到处讨饭吃！”
或者这样骂：“你还有什么事做不出来？你这么强壮，又有干劲，却抛开惭愧，像个穷苦人一样，做个乞食的人，手里拿着钵到处走！”
人们也会这样骂人。
“然而……这种乞食生活”：意思是，这种乞食生活虽然被人这样拿来骂人，良家子弟还是过上了这种生活。
“良家子弟……出于某种缘由……才过上”：意思是，在我的教法中，出身良家的良家子弟和品行良好的良家子弟，都是出于某种缘由、为了某种原因，基于这一原因，才过上这种生活。
在“被国王拘押而来”等词中，有些人侵吞了国王的财物，被国王下令关进监狱，后来逃出来出了家，这样的人叫作被国王拘押而来。
因为他们被国王押进了监狱，所以叫作被国王拘押而来。
又有些人在荒野里被盗贼抓住，其中一些人正被杀害时，另一些人说：“主人，如果你们放了我们，我们就不再住在家里，而是去出家；出家以后，我们无论做了供佛等什么功德，都会把功德回向给你们。”他们被盗贼放走以后就出了家，这样的人叫作被盗贼劫持而来。
因为他们也曾被盗贼押到将要被杀的地步，所以叫作被盗贼劫持而来。
有些人借了债却还不起，就逃走出了家，这样的人叫作被债务所逼，意思是受债务逼迫。
也有版本读作 iṇaṭṭhā，意思是处在债务之中。
有些人被国王、盗贼、饥荒、疾病这几种怖畏中的某一种压倒、侵扰而出家，这样的人叫作被怖畏所逼，意思是受怖畏逼迫。
也有版本读作 bhayaṭṭhā，意思是处在怖畏之中。
“为生计所迫”是说被生计所困扰、所压倒，意思是没有能力养活妻子儿女。
“我们已经陷入”是说已经进到里面去了。
“可是他却贪求他人财物”这段话，是为了说明：这位良家子弟抱着“我要终结苦”之类的心愿出了家，后来却没能让出家生活符合当初的心愿，所以才这样说。
其中，“贪求他人财物”是说贪图别人的东西。
“有强烈的贪染”是说贪欲很重。
“心怀恚恨”是说心因腐坏而变质败坏。
“意念凶恶”是说像长着尖角的公牛一样，心怀恶意。
“失去正念”是说像把饭放下就忘了放在哪里的乌鸦一样，丧失了正念，在这里做过的事，到了那里就忘了。
“没有正知”是说没有智慧。
也就是不能辨别蕴等法。
“心不得定”是说像拴在急流中的船一样，因为没有近行定和安止定，心不稳定。
“心思散乱”是说像落入罗网的鹿一样，心神慌乱。
“不守护诸根”是说就像在家人看着自己的儿女时不守护诸根那样，不守护诸根。
“焚尸柴”是说焚烧尸体的地方剩下的柴头。
“两头都在燃烧，中间沾满粪便”是说那根柴长约八指，两处都燃着火，中间沾满了粪便。
“在村子里不能”的意思是：如果它能拿去做轭、犁、椽子、山墙板之类的东西，在村子里就能当木材用。
如果它能拿到田间小屋里去做木板床、小床之类的东西，在林野里就能当木材用。
但是两种用处都派不上，所以才这样说。
“既失去了在家人应得的财产”是说住在家里的在家人分遗产时，他本来能分得的那份财产，他也失去了。
“沙门的目标”是说遵行老师和戒师的教导，通过教理学习和通达应当证得的沙门目标。
导师举出这个比喻，并不是针对破戒的人，而是针对戒行清净、却懒惰懈怠、被贪求等过患所损害的人。
为什么要开始讲“比丘们，有这三种”这段话？
是为了表明：这个人之所以像焚尸柴一样，既不是父母造成的，也不是轨范师和戒师造成的，而是这些恶寻造成的，所以开始讲这段话。
“或者修习无相定”中的无相定，是指观定（vipassanāsamādhi）。
因为它破除了常相等相，所以称为无相。
这里，四念处是混合的，无相定是前分。
也可以理解为：无相定是混合的，四念处是前分。
“比丘们，有这两种见”这段话，是为了表明：修习无相定不仅能断除这三种大寻，还能根除常见和断见，所以才这样说。
“不会有过失”是说我会没有过错。
这里其余的内容，意思都很明白。
这样，世尊在这部经里也把教说从三有中引开，以阿罗汉果作为顶点来结束。
教说结束时，五百位比丘证得了阿罗汉果，同时也获得了无碍解。
第八经。