- 阐陀经注释
- 阐陀经注释
- 第八经中，尊者阐陀：这位长老和如来在同一天出生，在如来大出家那天一同离家，后来又在导师座下出家。他总说“我们的佛陀，我们的法”，因此变得既忘恩又好胜，常用粗恶的言语冒犯同梵行者。
拿着钥匙：就是拿起钥匙。
从一个住处走到另一个住处：进了一个住处，又从那里去另一个，再从那里去另一个，就这样经过一个又一个住处，走到一个又一个住处。
对他们这样说：“请诸位长老尊者教导我……”——他为什么要花这么大的力气，到处去说这番话呢？
因为他心里生起了悚惧（saṃvega）。
原来，导师般涅槃以后，尊者阿难受结集法的长老们派遣，前往憍赏弥，对他施加了梵罚（brahmadaṇḍa）。
梵罚一施加，他就焦灼不安，昏倒在地；醒过来以后，他站起身，去到一位比丘那里，那位比丘一句话也不跟他说。
他又去到另一位比丘那里，那位比丘也不跟他说话。就这样，他走遍了整座寺院，心生厌倦，于是拿着钵和衣去了波罗奈，心中生起悚惧，到处去这样说。
一切行都是无常的：三地的一切行都是无常的。
一切法都是无我的：四地的一切法都是无我的。
这样，那些比丘教导这位长老时，都只讲了无常相和无我相这两种相，没有讲苦相。
为什么呢？
据说他们是这样想的：
“这个比丘好争辩。如果我们讲苦相，说色是苦……识是苦，道是苦，果是苦，他就可能抓住话柄说：‘原来你们这些比丘证得的只是苦。’我们要把话说得无懈可击，让他抓不到话柄，再对他讲。”所以他们只讲了两种相。
恐惧和执取生起了：恐惧生起了，执取也生起了。
心又退缩回来，那么，我的自我究竟是什么呢：如果色等每一样都是无我的，那么我的自我究竟是什么呢？他的心就这样退缩回来。这里的“心”，是指“我的心”。
据说这位长老没有先把握诸缘，就开始修观。他的观力薄弱，无法彻底去除我执，当诸行显现为空的时候，这种观反而成了断见和恐惧的缘，让他觉得“我将要断灭，我将要毁灭”。
他看到自己好像正从悬崖上坠落下去，就说：“恐惧和执取生起了；心又退缩回来，想：‘那么，我的自我究竟是什么呢？’”
可是，见到法的人是不会这样的：见到四谛法的人不会这样。
这样的信任：就是那样程度的信任。
这是我当面……：长老阿难听了他的话，心想：“什么样的说法才适合他呢？”
他这样思索着，遍查三藏佛语，找到了《迦旃延经》（《相应部》第2册第15段），心想：“这部经一开头就解开了见解的缠结，中间显示了佛陀的力量，最后阐明了精细微妙的缘起相（paccayākāra），我就为他讲这部经。”为了讲这部经，他说了“这是我当面……”等话。
第八经。