- 花品
- 花品
- 河经注释
- 河经注释
- 在花品的第一经中，从山间发源：是说在山中流淌的。
把落进水里的东西冲向下游：是说把落进水流中的草、叶、木头等，一件件都往下游带走。
流向远方：是说从发源的地方开始，一直流经四五百由旬。
水流湍急：是说水势猛烈。
迦舍草等：是说这些全都是草类。
树木：是说蓖麻等脆弱的树。
它们就会低垂到河面上：是说这些草木虽然长在岸上，却弯下来，梢头碰到水面，低垂下来；意思是垂挂在河面上方。
崩塌下来：是说连根带土一起砸落到他头上。
他被这些东西压住，沙子、泥土和水灌进嘴里，就会遭受极大的灾祸。
同样地：这里应当这样理解：落进水流的人，好比依附轮回的愚痴凡夫；两岸的迦舍草等，好比脆弱的五蕴；那个人不知道“这些东西就算抓住了也不能把我带上岸”，还是去抓它们，好比愚痴凡夫不知道“这些蕴不是我的帮手”，还是以四种方式去执取它们；抓住的东西一一崩塌下来，那个人因此遭难，好比以四种方式执取的诸蕴发生变坏时，愚痴凡夫遭遇忧愁等灾难。
第一。
- 花经注释
- 花经注释
- 在第二经中，争论是指：有人按照事物的实际性质说“无常、苦、无我、不净”，另一个人却说“常、乐、我、净”，和他争论。
世间法是指五蕴。
因为五蕴具有会毁坏的性质，所以称为世间法。
我能拿他怎么办，意思是：我该怎么做呢？
这是世尊在表明：我的责任只是讲明修行之道，而把修行做圆满，则是善男子们的责任。
这部经讲了三种世间。
在“比丘们，我不和世间……”这句里讲的是众生世间；在“比丘们，世间里有世间法”这句里讲的是行世间；在“如来生在世间，在世间长大”这句里讲的是空间世间。
第二经注释。
- 泡沫团喻经注释
- 泡沫团喻经注释
- 第三经中，“恒河岸边”：阿瑜阇城的居民看到如来由无数比丘随从着四处游行，来到了他们的城市，就在恒河河水转弯的地方，一处有大片森林环绕装点的地方，为导师建了一座精舍，献给了他。
世尊就住在那里。
经文说“恒河岸边”，指的就是这个地方。
“在那里，世尊对比丘们说”：世尊住在那座精舍里，傍晚时从香室出来，坐在恒河岸边为他铺设好的殊胜佛座上，看见恒河冲来一大团泡沫，心想：“我要在我的教法中讲一个与五蕴有关的法。”于是对围绕着他坐下的比丘们说话。
“一大团泡沫”：从它生起的各个地方开始，起初只有成熟的枣子那么大，随着顺流而下，逐渐增大，变得像山峰那么大，里面住着水蛇等许多生物——就是这样的一大团泡沫。
“冲来”：就是带来。
这团泡沫在生起的地方就可能破裂，流出不远也可能破裂，流出一两由旬等那么远也可能破裂；即使途中没有破裂，到了大海也必定会破裂。
“注视”：就是观看。
“如理地审察”：就是依据道理来审察。
“比丘们，泡沫团里怎么会有实质呢”：比丘们，泡沫团里哪会有什么称得上实质的东西呢？
它只会溶化、消散。
“同样地”：正如泡沫团没有实质，色也是这样，因为它没有常的实质、恒的实质、我的实质，所以同样没有实质。
又如泡沫团，人不可能想着“我要用它做一个钵或一个盘子”就把它拿起来，即使拿起来了，也达不到那个目的，它只会破裂；同样地，色也不可能被执取为“常”、“恒”、“我”或“我的”，即使执取了，它也不会照那样保持下去，而只是无常、苦、无我、不净的。这样，色就像泡沫团一样。
又如泡沫团满是大大小小的孔洞，由许多接合处连结而成，是水蛇等众多生物的住处；同样地，色也满是大大小小的孔洞，由许多接合处连结而成，按种类来算，其中住着八十种虫；这个色身就是它们的产房，也是它们的厕所、病房和坟场，它们不会到别处去生产等等。这样，色也像泡沫团。
又如泡沫团起初只有成熟的枣子那么大，逐渐变得像山峰那么大；同样地，色起初只有羯逻蓝（kalala）那么大，逐渐长到一寻那么大；就牛、水牛、大象等来说，能长到山峰那么大；就鱼、龟等来说，甚至有好几百由旬那么大。这样，色也像泡沫团。
又如泡沫团刚一生起就可能破裂，流出不远也可能破裂，流出很远也可能破裂，而到了大海就必定破裂；同样地，色在羯逻蓝阶段就可能破坏，在頞部昙（abbuda）等阶段也可能破坏，即使中途没有破坏，寿命一百岁的人到了一百岁也必定破坏，到了死亡关头就粉碎瓦解。这样，色也像泡沫团。
在“比丘们，受里怎么会有实质呢”等句中，应当这样理解受等与水泡等的相似之处。
正如水泡没有实质，受也是这样。
又如水泡很脆弱，抓取不住，不可能拿它来做木板或座位，即使抓起来也会破裂；同样地，受也很脆弱，抓取不住，不可能把它执取为“常”或“恒”，即使执取了，它也不会照那样保持下去。这样，从抓取不住这一点来说，受也像水泡。
又如水泡在一颗又一颗水滴上生起又破灭，不能长久存在；同样地，受也生起又破灭，不能长久存在。
在弹指一瞬间，就有一万亿个受生起又灭去。
又如水泡依靠四个条件而生起：水面、水滴、水上的浮垢，以及把浮垢聚拢起来包成泡的风；同样地，受也依靠四个条件而生起：所依处、所缘、烦恼的污垢，以及触的撞击。
这样，受也像水泡。
想也是这样：就没有实质这一点来说，它像阳焰。
就无法拿取这一点来说，也是如此。
因为人没办法把阳焰拿来喝，或者用来洗澡，或者装满容器。
再者，正如阳焰晃动闪烁，看上去好像涌起了波浪，分为青想等各种类别的想，也为了体验青色等而晃动、闪烁。
又如阳焰欺骗大众，让人说“看起来像是满满的水池，像是满满的河流”；想也同样欺骗人，让人说“这个青色的东西是净的、是乐的、是常的”。
对黄色等也是同样的道理。
这样，就欺骗人这一点来说，想也像阳焰。
“里面还没有长出坚实的芯”：是指内部还没有生出坚硬的茎心。
行也是这样：就没有实质这一点来说，它们像芭蕉树干；就无法拿取这一点来说，也是如此。
正如从芭蕉树干上取下任何部分，都不能拿去做椽子之类的用途，即使拿去了，也成不了那样的东西；同样，诸行也不能被当作常等来执取，即使被执取了，它们也不是那样。
又如芭蕉树干由许多层叶鞘聚合而成，行蕴也由许多法聚合而成。
又如芭蕉树干具有各种不同的特相。
外层叶鞘的颜色是一种，往里一层层的颜色又是另一种；同样，在行蕴中，触的特相是一种，思等的特相又是另一种，只是把它们合在一起，才称为行蕴。这样，行蕴也像芭蕉树干。
“有眼力的人”：是指具有肉眼和慧眼这两种眼的人。
因为他的肉眼必须清净，没有翳膜和疱疹；他的慧眼也必须能够看出事物没有实质。
识也是这样：就没有实质这一点来说，它像幻术；就无法拿取这一点来说，也是如此。
又如幻术短暂，现起得很快，识也是这样。
因为识比幻术还要短暂，现起得还要快。
因为人看起来好像是以同一个心来、去、站着、坐着。
其实来的时候是一个心，去的时候以及其他时候又是另一个心。
这样，识也像幻术。
幻术欺骗大众，让人把随便什么东西当成“这是金子、银子、珍珠”；识也同样欺骗大众。
因为它让人以为，一个人是以同一个心在来、在去、在站着、在坐着。
其实来的时候是一个心，去的时候以及其他时候又是另一个心。
这样，识也像幻术。
“深广智慧者”：是指具有精细的智慧，又具有广博宽阔的智慧的人。
“命根”（āyu，字面意思是‘寿命’）：是指命根（jīvitindriya）这种根。
“体温”：是指由业所生的火界。
“成为其他生物的食物”：是说成为各种虫类等的食物。
“这个过程就是这样”：是说死者的这种相续就是这样，一直延续到坟场为止。
“这是让愚人胡言乱语的幻术”：是说这个所谓的识蕴，就是让愚痴大众胡言乱语的幻术。
“杀戮者”：是说这被称为蕴的东西，由于两个原因而是杀戮者：一是因为它们相互杀害，二是因为有诸蕴存在，杀戮才会出现。
因为一个地界在坏灭时，必定带着其余各界一起坏灭，水界等也是这样。
色蕴在坏灭时，也必定带着各个无色蕴一起坏灭；在各个无色蕴中，受等也同样带着想等一起坏灭。
而这四蕴也都带着依处色一起坏灭。应当这样理解：这里是从相互杀害的角度说它们是杀戮者。
再者，有诸蕴存在，就会发生杀害、捆绑、砍截等事；应当这样理解：也可以从有诸蕴就有杀害这一点说它们是杀戮者。
“一切结缚”：是指全部十种结缚（saṃyojana）。
“不灭的境界”：就是涅槃。
第三经。
4-6.牛粪块经等的注释
96-98.
在第四经中，像永恒的事物一样，就是和须弥山、大地、月亮、太阳等永恒的事物一样。
一小块牛粪，就是很小的、只有摩度迦花那么大的一块牛粪。
那么，世尊是从哪里得到这块牛粪的呢？
有些人说，是从为了涂抹地面和墙面而拿来的牛粪里取的。
但应当理解为：世尊为了让人明白其中的意思，用神通变化出来，放到自己手上。
所得自体，就是已经获得的自体。
梵行就无从成立了，意思是：这所谓的道梵行就无从成立了。
因为道在生起时，是要让三界的诸行不再流转。
如果这么一点点的自体是常的，那么道即使生起，也无法让诸行不再流转，所以梵行就无从成立了。
接下来，为了说明“如果有任何行是常的，那么我在做大善见王（Mahāsudassana）的时候享受过的荣华就会是常的，可是连那份荣华也是无常的”，世尊说了“比丘，我过去曾经是一位国王”等等。
这里，为首的是王都拘舍婆提，意思是：王都拘舍婆提是那些城市中为首的，也就是其中最好的。
红檀木做的，就是用红旃檀的心材做的。
至于枕头，则全都是用线织成的。
铺着黑色长毛毯，就是铺着毛长超过四指的黑色毛毯，人们称它为大背毯。
白羊毛毯，就是铺着两面都有毛的白色羊毛毯。
织满花纹的羊毛毯，就是铺着织有密集花朵图案的羊毛铺毯。
垫着上等的羚羊皮褥，就是铺着用羚羊皮做的上等垫褥。
据说，这种垫褥是在白布上铺上羚羊皮，再缝合起来做成的。
上面张着红色顶篷，意思是连同上方的覆盖物，也就是连同系在上方的红色顶篷。
两头放着红色的枕头，就是头枕和脚枕，床座的两头都放着红色的枕头。
为首的是胜利车，这里，胜利车是那位国王的车，它车轮的轮毂是蓝宝石做的，辐条是七宝做的，轮辋是珊瑚做的，车轴是银做的，车身的构件是蓝宝石做的，车辕是银做的。
它是那些车中为首的、最上等的。
用细布做牵绳，就是身上披着细布的。
用银桶来挤奶，就是用银做的挤奶器皿。
八万四千千万套衣服，这是就国王沐浴后站着时，人们想着“他会随自己喜欢挑选穿用”而呈上来的那些衣服说的。
把饭食送上来，指的是要送上来的饭食。
我那时居住的，意思是：我居住的只有那一座城市，其余的城市里住着我的子女等人以及奴仆和仆役。
宫殿、重阁等也是同样的道理。
床座等之中，国王自己只使用一件，其余的都供子女等人使用。
女子之中，只有一人侍奉国王，其余的只是随从而已。
韦拉弥迦女，就是刹帝利与婆罗门女所生的女子，或者婆罗门与刹帝利女所生的女子。
穿的，这是在说明：我只穿一套衣服，其余的都归随侍在我身边的一百六十八万人所有。
吃的，这是在说明：我最多只吃一纳利那么多的米饭，其余的都归随侍在我身边的八十四万人所有。
因为一锅饭食够十个人吃。
就这样，世尊展示了大善见王时代的这些荣华之后，现在为了显示这些荣华是无常的，就说了“比丘，就这样”等等。
其中，变异而消失了：是说它们舍弃了原来的状态，像熄灭的灯一样，到了再也无法被称说的地步。
比丘，诸行就是这样无常：是说诸行就是这样，从“有了之后又不再有”的意义来说是无常的。
说到这里，世尊就好比一个人在高一百肘的瞻波迦树上绑好梯子，爬上去摘下瞻波迦花，再一边解开梯子一边下来；世尊也是这样，就像绑梯子一样，登上了以延续许多百千俱胝年为高度的大善见王的荣华，摘取了位于荣华顶端的无常相，又像解开梯子一样下来了。
就是这样不恒久：是说诸行就像水泡等一样，没有恒久的性质。
就是这样不能给人慰藉：是说诸行就像梦里喝下的水、梦里涂在身上的旃檀香一样，不能给人慰藉。
就这样，这部经讲述了无常相。
第五经的内容全都可以按前面说过的方法来理解。
第六经是按照能以这种方式觉悟的人的意向而说的。
第四经等。
- 皮绳拴狗经注释
- 皮绳拴狗经注释
- 第七经中，“这样的时候：大海”，是指在第五个太阳升起、大海干涸的那个时候。
“苦的终结”：众生只要没有通达四谛、仍被无明覆盖，我就不说他们轮回之苦会有终结、会有尽头。
“被皮绳拴住的狗”：是指用皮绳拴着的狗。
“木桩”：是指打进地里的大木桩。
“柱子”：是指埋进地里立起来的柱子。
“同样地”：这里，依附轮回的愚人就像那条狗，邪见就像皮绳，有身（sakkāya）就像柱子；应当这样理解：凡夫被邪见和渴爱系在有身上，绕着有身打转，就像用皮绳系在柱子上的狗绕着柱子打转一样。
第七经。
- 第二系绳经注释
- 第二系绳经注释
- 第八经中，所以：因为依附于轮回的愚痴凡夫，被系在邪见这根皮带上的渴爱绳索拴在有身这根柱子上，在行、住、坐、卧一切姿势中都只依着五蕴而活动；或者因为这颗心长久以来一直被贪、瞋、痴所染污，所以说“所以”。
因为心被染污：众生即使洗得干干净净，也还是会因为心被染污而被染污；即使满身污垢，也会因为心清净而得清净。
所以古人说道——
“身体被染污，人们就被染污；
身体清净，人们就得清净——大仙没有这样说过。
心被染污，人们就被染污；
心清净，人们就得清净——大仙是这样说的。”
叫作‘巡游画’的图画：就是带着四处巡游展示的图画。
有一类叫作商佉（Saṅkhā）的婆罗门外道，他们搭起一个布棚，请人在里面画上善趣的种种幸福、恶趣的种种苦难，一边指着画说“做了这种业，就会得到这个；做了这种业，就会得到那个”，一边带着那幅画四处巡游。
由心构想出来的：因为那幅画是画师用心构想之后才画成的，所以叫作由心构想出来的。
心比那巡游画还要多姿多彩：画师为那幅画设法构思的心，比那幅画还要多姿多彩。
那些畜生道的众生……也是由心造就得多姿多彩的：是由业心造就得多姿多彩的。
不过，这些鹌鹑、鹧鸪等动物，并不是想着“我们要变得这样多姿多彩”才去积集那种业心的。
而是业把它们带进某个生类，它们多姿多彩的样子是以生类为根源的。
因为众生一进入某个生类，就会和同一生类的众生一样多姿多彩。
所以应当知道：多姿多彩的样子是由生类形成的，生类是由业形成的。
此外，应当知道，这个心比畜生道众生的多姿多彩还要更加多姿多彩，这是因为：与它俱生的法多种多样，它所属的地多种多样，所依的依处多种多样，所经的门多种多样，所缘多种多样；而且也因为它造就了以业的差别为根源的形相差别、认知差别、称呼差别等种种多姿多彩。
染工：就是用染料在布上染出形象的人。
不熟练的染工做出的形象不讨人喜欢，熟练的染工做出的形象讨人喜欢、值得观赏；同样地，凡夫用不善心，或者用与智不相应的善心，造出的是缺少眼睛俊美等条件的丑陋身形；用与智相应的善心，造出的是具备眼睛俊美等条件的端正身形。
第八经。
- 斧柄经注释
- 斧柄经注释
- 在第九经中，“比丘们，譬如一只母鸡……蛋”：这里是从反面和正面两个角度讲的两个譬喻。
其中，反面的譬喻说的是达不到目的，另一个说的是能达到目的。
正面譬喻的意思应当这样理解：seyyathā（譬如）是表示比喻的不变词，api（也）表示推想的意思。
两个词合起来，表达的是“比丘们，就好比”的意思。
至于“一只母鸡有八个、十个或十二个蛋”，虽然母鸡的蛋也有比这里所说的数目更少或更多的，但为了说起来顺口，才这样说。
因为世间就是这样说才顺口。
tānassu就是tāni assu，意思是“假设那些蛋是……”。
母鸡好好地趴在蛋上：是说生下这些蛋的母鸡张开翅膀，趴在蛋的上面，好好地趴着孵它们。
好好地给它们保温：是说母鸡时时让蛋得到温度，周遍地好好给它们加温，使它们温暖。
好好地让它们沾上自己的气息：是说母鸡时时周遍地好好熏染这些蛋，意思是让它们沾上母鸡的气息。
即使那只母鸡：是说那只母鸡通过这三种动作做到了不放逸，即使心中没有生起这样的愿望（小鸡仍然能钻出来）。
那些小鸡仍然能：是说那些小鸡仍然能按照上面所说的方式，平平安安地钻出来。
因为母鸡这样用三种方式护持那些蛋，蛋就不会腐坏，蛋里的湿气也会耗尽，蛋壳变薄，小鸡的爪尖和喙尖变硬，蛋自己也发育成熟；又由于蛋壳很薄，外面的光能透进里面，所以小鸡们心想：“我们蜷缩着身子，在这狭窄的地方躺了好久，现在外面的光已经看得见了，到了那里，我们就能过得舒服了。”它们想出来，就用脚踢蛋壳，伸出脖子，于是那蛋壳就裂成两半。
接着，它们抖动翅膀，发出与那一刻相称的叫声，就这样钻了出来；出来以后，它们在村子一带四处走动，为村子增添光彩。
同样地：这是把譬喻和它所说明的道理对应起来。
应当这样把譬喻和它要说明的意思对照起来理解：母鸡对蛋做三种动作，就像这位比丘勤于修习的时期；母鸡完成三种动作使蛋不腐坏，就像勤于修习的比丘完成三种随观（anupassanā），使观智不退失；母鸡做三种动作使蛋里的湿气耗尽，就像这位比丘完成三种随观，使追随三有的欲求（nikanti）这种湿气耗尽；蛋壳变薄，就像这位比丘无明的蛋壳变薄；小鸡的爪尖和喙尖变得坚硬，就像比丘的观智变得锐利、坚强、明净、勇猛；小鸡发育成熟的时候，就像比丘的观智成熟、增长、成胎的时候；小鸡用爪尖或喙尖破开蛋壳、拍打翅膀、平平安安地钻出来的时候，应当理解为：这位比丘让观智成胎以后四处行走，得到与此相应的适宜的气候、适宜的饮食、适宜的人，或者适宜的听法机会，就在同一次静坐中增长观，用逐步证得的阿罗汉道破开无明的蛋壳，拍打神通的翅膀，平平安安地证得阿罗汉果位的时候。
正如母鸡知道小鸡已经成熟，自己也会啄破蛋壳；同样，导师知道这样的比丘的智已经成熟，也会说——
“要断除你自己的贪爱，就像用手拔掉秋天的睡莲；
只管培育通往寂静的道路——那寂静就是善逝所教导的涅槃。”（《法句经》第285偈）——
以上面所说等方式放出光明，用一首偈颂敲击他的无明的蛋壳。
他在偈颂结束时打破了无明的蛋壳，证得阿罗汉果。
从那时起，就像那些小鸡在村子一带来回走动，为村子增添光彩一样，这位大漏尽者也进入以涅槃为所缘的果定，在僧院里来回走动，为僧院增添光彩。
木匠：指木工。
因为他拿着 pala（即铅垂），去掉木料上的节疤（gaṇḍa），所以被称为 palagaṇḍa（木匠）。
锛子柄握手处：指锛子柄上用手握住的地方。
我的诸漏（āsava）今天减损了这么多：这是因为出家人单凭出家本身，以及诵习、请问、如理作意和奉行各项义务，诸漏时时刻刻都在减损。
意思是：诸漏虽然这样不断减损，他却不会这样知道：“今天减损了这么多，昨天减损了这么多。”
这个譬喻说明了修观（vipassanā）的利益。
到了冬季：就是在冬季的时候。
松脱：是说失去了原有的牢固。
同样地：这里应当这样理解：教法就像大海，修行者就像船；船在大海中航行，就像这位比丘在戒腊不满五年时跟随阿阇梨和戒师生活；船的绑索被海水侵蚀而变细，就像比丘单凭出家本身以及诵习、请问等，使诸结变细；船被拖上陆地的时候，就像比丘脱离依止之后，领受业处住在森林里的时候；白天被风吹日晒而干透，就像以观智使渴爱的湿润干涸；夜里被霜露打湿，就像依靠业处而生起的喜悦使心得到滋润；绑索日夜经受风吹日晒和霜露，时干时湿，变得脆弱，就像比丘有一天得到气候适宜等条件，诸结因观智和喜悦而更加脆弱；雨季的大雨，就像阿罗汉道智；雨水使船的绑索朽烂，就像已经开始修观的人，按照色七法（rūpasattaka）等方式增长观智，在业处显现、明朗起来的时候，有一天得到气候适宜等条件，在一次盘坐中就证得阿罗汉果；绑索朽烂的船还能停放一段时间，就像诸结已尽的阿罗汉利益大众，一直住世到寿命终了；绑索朽烂的船逐渐解体，最后连名称都无从安立，就像漏尽者因执受的诸蕴（upādiṇṇakkhandha）坏灭，在无余依涅槃界中般涅槃，从此连名称都无从安立。这个譬喻说明了诸结的脆弱。
第九经。
- 无常想经注释
- 无常想经注释
- 在第十经中，无常想，是指以“无常、无常”来观修的人所生起的想。
耗尽，是指消除干净。
一切我慢，是指九种我慢。
盘结的根，是指彼此缠结在一起的根。
无常想就像大犁，烦恼就像大大小小盘结的根；就像农夫耕地时用犁把那些根犁断，同样地，修行者修习无常想，用无常想智把烦恼断除。这就是这里的譬喻对照。
向下抖，是指往下抖动。
拍打，是指用力抖打。
拍打后甩开，是指抖打之后扔掉。
这里也一样，烦恼就像芦草，无常想智就像割草和甩开；应当按这个意思来对照譬喻。
果柄被割断时，是指果柄被锋利的刀刃割断时。
随之落下，是说它们随着那串芒果：那串芒果往下掉的时候，芒果都会跟着落到地上。
这里也一样，烦恼就像那串芒果，无常想就像锋利的刀刃；就像那串芒果被刀刃割断后，所有芒果都落到地上，同样地，作为烦恼根本的无明被无常想智割断后，一切烦恼都会被彻底根除。这就是譬喻对照。
通向屋顶尖，是说它们通往屋顶尖。
倾向屋顶尖，是说它们都要插进屋顶尖，所以倾向屋顶尖。
汇聚到屋顶尖，是说它们汇聚在屋顶尖上，停在那里。
这里也一样，无常想就像屋顶尖，四地（欲界、色界、无色界、出世间）的善法就像椽子；就像屋顶尖是所有椽子当中最上的，同样地，无常想是各种善法当中最上的。
可是无常想属于世间，就算它是世间善法当中最上的，又怎么能说是出世间善法当中最上的呢？
应当理解：因为它能使人获得那些出世间善法，所以对它们来说也是最上的。
所有譬喻都应当按这个方法来理解譬喻对照。
在这里，前三个譬喻说的是无常想的作用，后面几个譬喻说的是它的力量。
第十经。
第十品：花品。
中五十经篇到此结束。