- 诃梨提迦尼经注释
- 诃梨提迦尼经注释
- 在第三经中，阿槃提国：指被称为阿槃提南路的阿槃提国。
拘罗罗伽罗城：指叫这个名字的城市。
陡峭的：指一面陡峭。
据说那座山的一面就像被削下来推倒了一样。
也有读作“Pavatte”的，意思是各种外道的见解流行的地方。
这就是说，长老在那个国家依靠那座城市，住在那座山上。
诃梨提迦尼：指叫这个名字的人。
《八颂品》的《摩犍提问》：《八颂品》里有一篇叫作《摩犍提问》，指在这一篇问答中。
色要素：这里指的是色蕴。
被对色要素的贪欲所束缚的：指因为对色要素的贪欲而被束缚的。
识：指业识。
行于家者：指行于住宅者、行于依恋处者。
那么，这里为什么没有说“居士，识要素……”呢？
是为了避免混淆。
因为“家”从意义上说指的是缘；先生起的业识既是后生起的业识的缘，也是异熟识的缘；异熟识也既是异熟识的缘，也是业识的缘。所以有人会想：“这里说的究竟是哪一种识呢？”
这样就可能产生混淆；为了消除这种混淆，这里没有列入识，作了不相混杂的开示。
此外，佛陀曾依所缘说过四种行作识住（abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhiti），为了显示这四种识住，这里也没有列入识。
攀附与执取：攀附有两种，即渴爱的攀附和见的攀附；执取有四种，即欲取等。
心的立足处、心的执著和心的随眠：指作为不善心的立足处、作为执著、作为随眠的那些烦恼。
如来：指正等正觉者。
其实所有漏尽者都已经断除了这些，只是导师的漏尽在世间特别显著，所以就最高的层次这样说。
识要素：这里为什么又列入了识呢？
是为了显示烦恼的断除。
因为烦恼不只是在四蕴上已被断除、正被断除，在五蕴上也同样被断除，所以为了显示烦恼的断除，这里列入了识。
居士，就是这样，才是不行于家者：像这样，业识不行于家，就叫作不行于家者。
由于在色这一相、这一住处上生起了烦恼的扩散与束缚：色本身，从作为烦恼的缘这一点说，是相；从作为被称为“作所缘”的居住的地方这一点说，是住处，所以叫作“色这一相、这一住处”。
扩散和束缚，合起来就是扩散与束缚。
这两个词说的是烦恼扩散开来的状态和束缚的状态；在色这一相、这一住处上的扩散与束缚，就组成了这个复合词。因此，意思是：由于在色这一相、这一住处上生起的烦恼的扩散和烦恼的束缚。
就被称为‘行于住处者’：由于把它当作所缘，行于这个居住之处，就被称为行于住处者。
断除：指在色这一相、这一住处上的那些烦恼的扩散与束缚已被断除。
那么，这里为什么把五蕴称为“家”，把六种所缘称为“住处”呢？
这是因为欲贪有强有弱。
虽然它们作为依恋的地方而成为对象这一点是相同的，但家指的是经常居住的住宅，住处则指约定“今天我们到某个地方去游玩”的地方，也就是园林等暂住的地方。
其中，就像对充满儿女、妻子、钱财、谷物的家，欲贪很强一样，对内在的诸蕴也是这样。
而就像对园林等地方，欲贪比对家要弱一些一样，对外在的六种所缘也是这样。应当知道，正是因为欲贪有强有弱，才作了这样的开示。
他们快乐时自己也快乐：护持他的人因为得到钱财、谷物等而快乐时，他想：“现在我能得到可口的饮食了。”于是以依恋世俗的快乐而快乐，就好像自己也在享受他们得到的成就一样。
他们痛苦时自己也痛苦：他们因为某种原因而生起痛苦时，他自己就以加倍的痛苦而痛苦。
有事务要办：指被称为事务的、应该办的事。
自己也亲自去承担：指亲自投入，把那些事务当作自己该做的事去承担。
欲境：指事欲（vatthukāma）。
居士，这就是内心充满诸欲：像这样，他没有离开烦恼欲（kilesakāma）；由于内心有欲存在，所以不是空的。
应当知道，白净的一面与此相反：由于没有这些欲，所以内心没有诸欲，也就是空无。
追求未来的存在：就是把轮回放在前面，去追求它。
在“愿我在未来有这样的色”等语句中，是说他在长、短、黑、白等各种色中，希求“愿我成为有这样的色的人”。
在乐受等各种受中，希求成为有这样的受的人；
在青想等各种想中，希求成为有这样的想的人；
在福行等各种行中，希求成为有这样的行的人；
在眼识等各种识中，希求“愿我成为有这样的识的人”。
不追求未来的存在：就是不把轮回放在前面，不去追求它。
我说的前后连贯，你说的前后不连贯：意思是，你的话前后不连贯、不协调，我的话前后连贯、协调，就像甜美的饮料一样顺口。
你长久熟习的那一套，碰上我的论点，全被推翻了：意思是，你花了很长时间熟习、掌握得非常熟练的东西，一碰上我的论点，转眼之间就全被推翻、全被颠倒了。
你的过失已经被我指出来了：意思是，我已经把你的过失指出来了。
去四处求教，想办法摆脱这番论难吧：意思是，去拜访一位又一位老师，进一步寻求答案；为了摆脱这番论难，四处奔走吧。
如果你有本事，就在这里自己解开吧：意思是，或者，如果你自己就有能力，就在这里当场解开吧。
第三经完。