- 长老品
- 长老品
- 阿难经注释
- 阿难经注释
- 长老品第一经中，“弥多罗尼子”，是指名叫弥多罗尼的婆罗门女的儿子。
“依靠”，是指凭借、针对、关联、缘于。
“会有‘我是’”，是说会有以“我是”这种方式运作的渴爱、我慢、邪见这三种戏论。
“年少”，就是年轻。
“正当青春”，就是正值青春年华。
“喜爱打扮”，就是天性爱打扮、习惯于打扮。
“脸的映像”，就是脸的影像。
因为它是缘于洁净的镜面才显现出来的。
那么，照镜子的人，镜中显现的是自己的脸，还是别人的脸呢？
如果是自己的脸，它就应该背对着观看者显现；如果是别人的脸，它显现出来时就应该在肤色等方面和自己不一样。
所以有人说：它既不是自己的，也不是别人的，而是依止镜子而显现、叫作“映现色”的东西。
那么，在水中显现出来的，又是什么原因造成的呢？
是因为大种清净的缘故。
“我……证悟了法”，是说他表明：“我已经用智慧彻底领会了四圣谛法，成为须陀洹了。”
第一经。
- 帝须经注释
- 帝须经注释
- 在第二经中，好像变得沉重僵滞，不听使唤：是说身体好像生出了沉重感，不听使唤。
我连方向也辨不清了：是说“这是东方，这是南方”，像这样连方向我也分辨不出来，看不清楚。
我学过的法也想不起来了：是说我学过的教理（pariyatti）也记不起来了，以前学过、诵过的内容都想不起来了。
疑惑：这里说的不是大疑惑。
因为他并没有生起“佛陀的教法究竟能不能引导人出离呢”这样的疑惑。
他的想法是这样的：“我到底能不能修沙门法（samaṇadhamma）？还是只会拿着钵、披着袈裟而已？”
这是种种欲乐的代称：一个人看着低洼的沼泽，只觉得景色宜人，可是如果有人下到里面，那里凶猛的鱼很多，就会把他拖下去，让他遭受不幸和灾难。同样，五种欲的对象（kāmaguṇa）也是这样：通过眼门等各门接触到的对象，只是表面上宜人而已，如果有人在这里起了贪着，这些欲的对象就会把他拖走，扔进地狱等处。
欲乐带来的快乐很少，痛苦很多，恼害也很多，其中的过患更大。正是根据这个道理，世尊才说“这是种种欲乐的代称”。
扶持你：是说我用法的扶持和物质的扶持来扶持你。
欢喜地接受了：是说领受了。
他不只是欢喜地接受而已，还在大师那里得到这番鼓励以后努力精进，几天之内就证得了阿罗汉果。
第二经。
- 焰摩迦经注释
- 焰摩迦经注释
- 在第三经中，“恶见”：如果他这样想：“诸行生起，也会灭去，只是诸行的转起成了不再转起”，那就不能称为恶见，而是属于教法范围之内的智慧。
但是因为他认为“众生会断灭、毁灭”，所以就成了恶见。
“凭着固执和执取”：就是凭着对见的固执，以及对见的执取。
“尊者舍利弗那里”：就像边境发生叛乱，王臣们平定不了，就去找将军或国王一样，焰摩迦长老因为恶见而出了乱子，那些比丘平息不了，就前往法王的法将尊者舍利弗那里。
“我……我是这样”：他不能像在那些比丘面前那样，当着舍利弗长老的面理直气壮地说，心里发虚，就说：“我……我是这样。”
“学友……你认为怎么样”：
舍利弗长老听了他的话，心想：“他看不出自己主张的过失，我要通过说法让他明白这一点。”于是开始讲说这段三转的说法。
“学友焰摩迦，你认为怎么样？你把色看作如来……”：这一段为什么要开讲？
为了让他履行接受考问的本分。
因为在三转说法结束的时候，焰摩迦长老已经成为入流者。
于是，为了让他履行接受考问的本分，舍利弗长老就说了“你认为怎么样”等等。
“如来”：指众生。
他问的是：你是不是把色、受、想、行、识这五蕴合起来看作“如来”？
“学友……在这些方面，你”：这里的“在这些方面”是处格，指舍利弗长老考问的这些范围。
这话的意思是：在这么多方面，你连在现世都找不到真实、稳固的众生。
“学友……如果有人这样问你”：这是想让他作出不同于先前的回答，所以才这样问。
“凡是苦的，灭去……的就是它”：意思是，我会这样回答：凡是苦的，灭去的正是它，并没有另外一个会灭去的众生。
“在这件事上”：指的就是这个初道。
“更进一步的智慧”：意思是为了得到超出原有程度的智慧，也就是为了让更高的三道连同观智一起显现出来。
“防卫严密”：具备内部的防卫和外部的防卫。
“想让他不得安稳”：不希望他从四轭中得到安稳。
“用强力”：就是强行、压制。
“先混到他身边”：就是潜入进去。
在“比主人先起”等词中：远远看见主人走来，就比他先从座位上站起来，所以是“比主人先起”。
给主人让座，等主人坐下之后自己才坐下，所以是“比主人后歇”。
或者一大早就起来，吩咐“这么多人去耕地，这么多人去播种”，比所有人都先起身，所以是“比主人先起”。
傍晚大家都回到各自的住处以后，他在房子四周安排好防卫，关上各道门，最后一个躺下，因此也是“比主人后歇”。
“少爷，我该做什么？
少爷们，我该做什么？”
他看着主人的脸色，应声询问该做什么，所以是“事事听候吩咐”。
行事讨人喜欢，所以是“举止讨人喜欢”。
说让人喜欢的话，所以是“说话悦耳动听”。
“把他当作朋友来信任”：就是相信“这个人是我的朋友”。
“和他亲密无间”：就是和他一起吃喝等等，变得亲近、互相信任。
“完全信任”：就是非常信任。
“同样地”：这里是把比喻和实际情况一一对应——处在依附轮回的时期、没有听闻教法的凡夫，就像那个愚蠢的居士的儿子；虚弱无力的五蕴，就像那个要杀他的仇敌；在结生（paṭisandhi）的刹那来到的五蕴，就像那个要杀他的仇敌心想“我要去侍奉这个愚蠢的居士的儿子”而前来投靠的时候；依附轮回的凡夫不把五蕴认作“这些不是我的”，反而执取为“我的色、我的受、我的想、我的行、我的识”的时候，就像居士的儿子不知道“这个人不是我的朋友，而是要杀我的仇敌”的时候；凡夫执取“这些是我的”，用沐浴、饮食等来款待五蕴的时候，就像居士的儿子把要杀他的仇敌当作“这是我的朋友”而款待他的时候；信任诸蕴的愚蠢凡夫被锋利的、正在坏灭的诸蕴夺去性命，应当理解为就像仇敌知道“他已经完全信任我了”，就趁对方正在款待自己的时候用刀砍下他的头。
“趋向”：就是走近。
“执取”：就是抓住。
“执持”：就是坚持认定。
“这是我的自我”：就是说“这（色等）就是我的自我”。
“然而，学友，有听闻教法的圣弟子”：而正如聪明的居士的儿子对这样前来投靠的仇敌，知道“这是我的仇敌”，就不放逸，让他去做各种各样的事，从而避开祸害，得到利益；同样，有听闻教法的圣弟子也按照“不把色看作自我”等方式，不把五蕴执取为“我”或“我的”，而是知道“这些是我的仇敌”，按照色七法（rūpasattaka）、非色七法（arūpasattaka）等方式把它们纳入内观（vipassanā）来修习，从而避开由此而来的苦，证得最高的果位——阿罗汉果。
这里其余的内容意思都很明白。
第三经。
四、阿努罗陀经注释
- 第四经中，“林中小屋里”：是指就在那座精舍边缘的一间草庵里。
“如来……他”：“如来”是指你们的导师如来；“他”是指被称作“如来”的那个众生。
“在这四种说法之外”：据说他当时是这样想的：“这些人是佛陀教法的对手和反对者，导师不会像他们所说的那样来描述，而是会用别的方式来描述。”
所以他才这样说。
“听到这样说，那些外道遍行者”：长老在不了解自己的宗义、也不了解别人宗义的情况下这样说了，那些对佛陀教法的宗义只了解一部分、想挑长老说法毛病的外道遍行者，就对阿努罗陀尊者说了这番话。
“阿努罗陀，你认为怎么样？”：导师听了他的话，心里想：
“这个比丘不知道自己的见解有过失，不过他是个肯实践、勤于修行的人，我就用说法来让他明白吧。”于是，导师想要作一段分三轮进行的开示，就说了“阿努罗陀，你认为怎么样”等话。
他通过这段开示证得阿罗汉果之后，导师又要让他接受考问，就说了“阿努罗陀，你认为怎么样？”
“你把色看作如来吗？”等话。
“说明的都只是苦和苦的止息”：我说明的就是轮回中的苦，以及这种苦的止息，也就是涅槃。
或者说，用“苦”这个词，就把苦谛包括进来了。
包括了苦谛，也就包括了集谛，因为集谛是苦的根源。
用“止息”这个词，就把灭谛包括进来了。
包括了灭谛，也就包括了道谛，因为道谛是达到止息的方法。
这是在表明：“阿努罗陀，我过去和现在，说明的都只是四圣谛。”
这样，这部经讲的就只是轮回与出离轮回。
第四经。
- 跋迦梨经注释
- 跋迦梨经注释
- 第五经中的“陶工的作坊里”，是指陶工的工棚。
据说，这位长老结束雨安居、举行自恣之后，前来拜见世尊。
他走到城中时得了重病，双脚走不动了。
于是，人们用床轿把他抬到了陶工的工棚里。
那个工棚是陶工们干活的地方，不是住的地方。
经中说“住在陶工的作坊里”，指的就是这个地方。
“病得很重”，就是病情极为严重。
“挪动身子”，是说全身都动了起来，用挪动身子的样子来表示恭敬。
据说这是一条规矩：即使病得很重，看见比自己年长的人，也要做出起身的样子来表示恭敬。
而那位年长的人应当对他说：“不要动，不要动。”
“这里有已经铺设好的座位”：在佛陀在世的时候，哪怕是只有一位比丘住的地方，也一定备好了座位，心想：“如果导师来了，会坐在这里。”最简单的也有一块木板，或者一张用树叶铺成的垫子。
“忍受得住”“撑得下去”：是问他是否还能忍受痛苦，或者是否还能维持行住坐卧。
“减轻”，就是退去。
“加重”，就是越来越强。
“看得出是在减轻”，是说这些感受有了减退。
“没有在戒行上自责”，是说就戒行而言，不因为自己的戒行有什么缺失而责备自己。
“我很久以来就”，就是“我很久以来”，意思是“从很久以前起，我就……”。
“腐臭的身体”：世尊自己的身体即使是金色的，也因为它总在不断流出不净，所以这样说。
“跋迦梨，谁看见法”：世尊在这里显示自己就是法身，正如经中所说：“大王，如来就是法身。”
因为九种出世间法就叫作如来的身体。
接下来，世尊开始为长老作三转的说法，所以说了“你认为怎么样”等话。
“黑石”，就是黑石精舍。
“解脱”，是指为了证得道的解脱。
“会得到解脱，成为善解脱的人”：是说他将凭着阿罗汉果的解脱，成为已经解脱的人，得到解脱。
据说，那两位天神知道“他用这种方式开始修观，将会毫无障碍地证得阿罗汉果”，所以这样说。
“不会是低劣的”，就是并不低下。
“拿刀自尽”：据说，这位长老有增上慢。
他因为看不到已被定和观镇伏的烦恼再现起，就以为“我是漏尽者”，心想：“我活着受这种苦有什么用？
我要拿刀自尽。”于是用锋利的刀割断了自己的喉管。
这时，他生起了痛苦的感受。
就在那一刻，他知道自己还是凡夫；由于他一直没有放下业处，就迅速重新提起根本业处，加以审察，证得阿罗汉果之后才去世。
那么，他的省察又是怎样进行的呢？
漏尽者的十九种省察，并不一定全都会生起；但即使在头正被锋利的刀砍的时候，也一定会生起一两种智。
“肩膀扭向一边”，就是肩膀转了过去。
“躺着”，就是正躺着。
据说，长老是仰面躺着拿刀自尽的。
他的身体保持原来的姿势没有动。
头却向右侧转了过去。
因为圣弟子大多是向右侧躺着去世的。
所以他的身体保持原来的姿势没有动。
头却向右侧转了过去。
也有人说，“肩膀扭向一边”指的就是这种情形。
“冒烟的样子”，就是冒烟的状态。
“昏暗的样子”，就是昏暗的状态。
意思是像烟云一样，又像暗云一样。
第五经完。
- 阿说示经注释
- 阿说示经注释
- 在第六经中，迦叶园：指迦叶长者建造的园林。
身行：指入息和出息。
因为他以前曾借第四禅不断地平息它们而安住。
会这样想：意思是，现在他得不到那种定，就会这样想。
我该不会是退失了吧：意思是，我该不会是从教法中退失了吧？
据说，由于生病的缘故，他以前一次次证入的等至（samāpatti）都退失了，所以他才这样想。
只把定当作核心、当作沙门本分：意思是，他们认为只有定才是核心，才是沙门本分。
世尊的意思是：但在我的教法中，这并不是核心，内观（vipassanā）、道和果才是核心。
那么你从定中退失，为什么要想“我在从教法中退失”呢？
世尊这样安慰了长老之后，现在要为他开始三轮说法（tiparivaṭṭa），就说了“你认为怎么样”等等。
接着，为了显示他在三轮说法结束时证得阿罗汉果之后恒常的安住（satatavihāra），世尊就说了“如果他感受到乐受”等等。
其中，关于**他了知：“它没有被乐着。”**这一句，有人会问：对乐受暂且可以说有乐着，对苦受又怎么会有乐着呢？
人遭遇苦的时候就会希求乐；他在多大程度上希求乐，就在多大程度上也在希求苦。
因为乐一旦发生变化，苦就跟着来了；应当这样理解对苦的乐着。
其余的都按前面所说的方式理解。
第六经。
- 差摩迦经注释
- 差摩迦经注释
- 在第七经中，我所：是指属于自己的各种资具。
存有“我是”：是指以“我是”这种方式生起的爱和慢仍然存在。
来回奔走：是指一次又一次地去了又来。
去到：是指差摩迦长老从枣园走了大约一牛呼（gāvuta）的路，去了瞿师罗园。
而陀娑迦长老这一天来回走了四趟，总共走了两由旬的路。
那么，长老们为什么要派他去呢？
因为他们想：“我们要从这位有名的说法者那里听法。”
他们自己为什么不去呢？
因为差摩迦长老住的地方是一片狭小的林野，那里没有空间让约六十位长老站着或坐着，所以他们没有去。
那么，他们为什么不派人去说“请到这里来为我们说法”呢？
因为差摩迦正在生病。
那为什么还要一次又一次地派人去呢？
因为他们想：“他自己会明白我们的用意，就会来为我们说法。”
长老也正是明白了他们的心意，才前往的。
学友，我并不把色……：只把色说成“我是”的人，就排除了其余四蕴。
离开色另说“我是”的人，就排除了色。
受等各蕴也是同样的道理。
而差摩迦长老是就五蕴整体而言存有“我是”，所以才这样说。
仍然有：是指确实有。
细微残留：是指细微的。
灰碱：是指草木灰制成的碱。
盐碱：是指盐碱土制成的碱。
浸透搓洗：是指先浸湿，再让碱把污垢蚀掉。
同样地：这里的比喻与所比喻的事是这样对应的：凡夫的心理活动就像脏衣服；三种随观就像三种碱；依照本经所说、经三种随观搓磨过而安住的阿那含的心理活动，就像用三种碱洗过的衣服；阿罗汉道所要断除的烦恼，就像细微残留的灰碱味等气味；阿罗汉道智就像熏香的衣箱；以阿罗汉道灭尽一切烦恼，就像依靠熏香的衣箱，把细微残留的灰碱味等气味彻底去除；漏尽者的戒香等向十方飘散，他随心所欲地自在行走，就像有人在节日里穿上用香料熏过的衣服，带着芬芳的香气在街巷间行走。
告知：是指讲述。
宣示：是指宣说。
施设：是指使人了解。
建立：是指使之确立。
开显：是指使之显露出来。
分别：是指把它分析得清清楚楚。
阐明：是指使之浅显易懂。
约六十位长老：据说，这些长老在长老讲到的每一处都开始修观，一层层向上审察，到开示结束时就证得了阿罗汉果。
差摩迦长老也不是用别的方式讲说，而正是以伴随着观的心来讲说的。
所以他自己也证得了阿罗汉果。
所以说：
“约六十位长老比丘由于不再执取，心从各种漏中解脱了，尊者差摩迦也是这样。”
第七经注释完。
- 阐陀经注释
- 阐陀经注释
- 第八经中，尊者阐陀：这位长老和如来在同一天出生，在如来大出家那天一同离家，后来又在导师座下出家。他总说“我们的佛陀，我们的法”，因此变得既忘恩又好胜，常用粗恶的言语冒犯同梵行者。
拿着钥匙：就是拿起钥匙。
从一个住处走到另一个住处：进了一个住处，又从那里去另一个，再从那里去另一个，就这样经过一个又一个住处，走到一个又一个住处。
对他们这样说：“请诸位长老尊者教导我……”——他为什么要花这么大的力气，到处去说这番话呢？
因为他心里生起了悚惧（saṃvega）。
原来，导师般涅槃以后，尊者阿难受结集法的长老们派遣，前往憍赏弥，对他施加了梵罚（brahmadaṇḍa）。
梵罚一施加，他就焦灼不安，昏倒在地；醒过来以后，他站起身，去到一位比丘那里，那位比丘一句话也不跟他说。
他又去到另一位比丘那里，那位比丘也不跟他说话。就这样，他走遍了整座寺院，心生厌倦，于是拿着钵和衣去了波罗奈，心中生起悚惧，到处去这样说。
一切行都是无常的：三地的一切行都是无常的。
一切法都是无我的：四地的一切法都是无我的。
这样，那些比丘教导这位长老时，都只讲了无常相和无我相这两种相，没有讲苦相。
为什么呢？
据说他们是这样想的：
“这个比丘好争辩。如果我们讲苦相，说色是苦……识是苦，道是苦，果是苦，他就可能抓住话柄说：‘原来你们这些比丘证得的只是苦。’我们要把话说得无懈可击，让他抓不到话柄，再对他讲。”所以他们只讲了两种相。
恐惧和执取生起了：恐惧生起了，执取也生起了。
心又退缩回来，那么，我的自我究竟是什么呢：如果色等每一样都是无我的，那么我的自我究竟是什么呢？他的心就这样退缩回来。这里的“心”，是指“我的心”。
据说这位长老没有先把握诸缘，就开始修观。他的观力薄弱，无法彻底去除我执，当诸行显现为空的时候，这种观反而成了断见和恐惧的缘，让他觉得“我将要断灭，我将要毁灭”。
他看到自己好像正从悬崖上坠落下去，就说：“恐惧和执取生起了；心又退缩回来，想：‘那么，我的自我究竟是什么呢？’”
可是，见到法的人是不会这样的：见到四谛法的人不会这样。
这样的信任：就是那样程度的信任。
这是我当面……：长老阿难听了他的话，心想：“什么样的说法才适合他呢？”
他这样思索着，遍查三藏佛语，找到了《迦旃延经》（《相应部》第2册第15段），心想：“这部经一开头就解开了见解的缠结，中间显示了佛陀的力量，最后阐明了精细微妙的缘起相（paccayākāra），我就为他讲这部经。”为了讲这部经，他说了“这是我当面……”等话。
第八经。
9-10.罗睺罗经等注释
91-92.
第九经和第十经的意思，与《罗睺罗相应》（《相应部》2.188）中所说的相同。
只是因为这一品是长老品，所以这两篇经也收在这里。
第九经、第十经。
第九品 长老品