- 执著品
- 执著品
- 执著经注释
- 执著经注释
- 在执著品的第一经中，有执著的人，是指以贪爱、我慢、邪见的方式依附于五蕴的人。
识，是指业识。
从而增长、增盛、广大，是说识推动业经过速行，由于有能力牵引结生（paṭisandhi），就会达到增长等状态。
经中没有提到“执著于识”这个词，原因前面已经说过了。
所缘就被切断，是说由于没有牵引结生的能力，所缘就被切断了。
识的立足处，是说业识没有立足处。
这个没有立足处的，就是那个没有立足处的识。
没有造作结生，就得到了解脱，是说没有造作结生，就这样得到了解脱。
第一经。
- 种子经注释
- 种子经注释
- 在第二经中，五类种子，就是指种子。
根种子，是指菖蒲、白菖蒲、姜黄、生姜等。
茎种子，是指毕钵罗树、榕树等。
节种子，是指甘蔗、竹子、芦苇等。
梢种子，是指白罗勒、罗勒等。
籽种子，是指粳米、稻谷等主粮（pubbaṇṇa），以及绿豆、黑豆等杂粮（aparaṇṇa）。
没有破损，就是没有破裂。
种子一旦破裂，就不能再用来做种子了。
没有腐烂，是说没有因为浸水而腐烂。
因为腐烂的种子不能用来做种子。
没有被风吹日晒损坏，是说没有被风和阳光损坏，没有落到失去汁液的地步。
因为失去汁液、干瘪无用的种子不能用来做种子。
籽实饱满，是说已经结出籽实，籽实已经坚实。
因为没有籽实的种子不能用来做种子。
贮藏得妥当，是说就像放进仓库里存放四个月那样，妥当地贮藏着。
土地，是指下方作为立足处的土地。
水，是指上方起滋润作用的水。
四识住，是指作为业识所缘的色等四蕴。
因为它们作为所缘，是识的立足处，所以就像地界一样。
喜贪从滋润的意义上说，就像水界一样。
有食的识，是指具有缘（paccaya）的业识。
因为它就像种子在土地上生长一样，在所缘这片土地上生长。
第二经。
- 感兴语经注释
- 感兴语经注释
- 在第三经中，“说出了这段感兴语”，是说世尊说出了由强烈的喜悦所引发的感兴语。
那么，世尊的这段感兴语是依什么而生起的呢？
是依教法能够导向出离这一点而生起的。
为什么这样说呢？
据说世尊当时这样想：“有这三种亲依止（upanissaya）：布施的亲依止、持戒的亲依止和修习的亲依止。”
其中，布施和持戒的亲依止力量弱，修习的亲依止力量强。
因为布施和持戒的亲依止能使人达到三种道和三种果，修习的亲依止则能使人达到阿罗汉果。
这样，立足于力量弱的亲依止的比丘，精勤努力，断除五种下分的束缚，成就三种道果。世尊想到“啊，教法真能导向出离！”的时候，就生起了这段感兴语。
这里，为了阐明“立足于力量弱的亲依止，精勤努力，就能证得三种道果”这个意思，应当了解弥罗迦长老的故事：据说，他在家的时候靠杀生谋生，在森林里布下了一百个套索和一百个捕兽机关。
有一天，他吃了用炭火烤熟的肉，在布设套索的地方巡视，口渴难忍，就来到一位住在森林里的长老的住处，打开了放在正在经行的长老不远处的饮水罐，却连沾湿手的一点水都没看到。
他很生气，说道：
“比丘啊比丘，你们吃了居士们供养的食物，吃饱了就睡，饮水罐里连一捧水都不留，这样可不对。”
长老心想：“我已经把饮水罐装满放好了，这是怎么回事呢？”
他走过去一看，见罐子是满的，就用饮水的螺杯盛满水递给那人。
那人喝了两三螺杯水，心想：
“这样装得满满的水罐，因为我的业，竟变得像烧烫的瓦片一样。
那么在来世，我又会怎样呢？”
他心生警惕、害怕起来，扔掉弓，说：“尊者，请让我出家吧。”
长老给他讲授了以皮为第五的五种业处（tacapañcaka kammaṭṭhāna，即发、毛、爪、齿、皮），让他出了家。
他修习沙门法的时候，杀死许多鹿和野猪的地方、布设套索和机关的地方，总是浮现在眼前。
他一想起这些，身上就发热，业处也像不肯上路的倔牛一样，怎么也走不上正轨。
他想：“我当比丘又有什么用呢？”
他被不乐于出家生活的心情所困扰，到长老那里，礼拜后说：
“尊者，我没办法修沙门法。”
于是长老对他说：“那你就做些手工活吧。”
他说：“好的，尊者。”就砍下优昙婆罗树等还没干的树木，堆成一大堆，然后问：“现在我该做什么？”
长老说：“把它烧掉。”
他在四面点火，却烧不起来，就说：“尊者，我烧不着。”
长老说：“那你让开。”就把大地分成两半，从无间地狱取出萤火虫那么一点火，丢进柴堆里。
那点火一下子就把那么大一堆柴烧光了，就像烧干树叶一样。
于是长老让他看无间地狱，让他心生警惕：“如果你还俗，就会在这里受煎熬。”
他自从看见无间地狱以后就浑身发抖，问道：“尊者，佛的教法能导向出离吗？”长老说：“是的，贤友。”
“尊者，既然佛的教法能导向出离，弥罗迦一定会让自己得到解脱，请您不必担心。”
从那时起，他修习沙门法，精勤努力，尽心做好对长老的各项大小义务；困倦袭来时，他就把湿稻草放在头上，把脚浸在石池的水里坐着。
有一天，他滤好饮用水，把水罐放在大腿上，站着等水滴停下来。
这时，长老教这位沙弥背诵这首偈颂：
“奋发精勤、具足正念，
行为清净、做事审慎，
自我节制、依法而活，
不放逸的人，名声日益增长。”（《法句经》第24偈）
他把这首四句偈全都用在自己身上：
“像我这样的人，就应该奋发精勤；
像我这样的人，也应该具足正念……乃至……像我这样的人，也应该不放逸。”
他这样把这首偈颂用在自己身上，就在迈出那一步的当下，断除了五下分结，证得不还果，满心欢喜地说：
“我头顶一捆湿稻草，来回经行；
我已经证得第三个果位，对此我毫无疑问。”
——
说出了这首感兴偈。
这样，立足于力量弱的亲依止的比丘，精勤努力，断除五下分结，成就三种道果。
所以世尊说：
“‘如果我不存在，我的东西也不会存在；（业）将不会有，我（的来生）也将不会有’——这样确信的比丘，能断除下分结。”
这里，“如果我不存在，我的东西也不会存在”，意思是：如果我不存在，我的资具也不会存在。
或者说，如果我过去没有造作业行（kammābhisaṅkhāra），我现在的这五蕴也就不会存在。
“（业）将不会有，我（的来生）也将不会有”，意思是：现在我要这样精进，使我将来不再有产生诸蕴的业行；没有了业行，将来我就不会有所谓的结生。
“这样确信的”，意思是：这样确信的比丘，立足于力量弱的亲依止，能断除五下分结。
“这样说了以后”，意思是：世尊这样思考教法能导向出离这一点，说出这段感兴语以后。
“色将会坏灭”，就是色将会崩解。
“色的坏灭”，意思是：由于伴随着观（vipassanā）的、对坏灭的照见。
因为伴随着观的四种道，就叫作对色等的坏灭的照见。
这句话就是针对这一点说的。
“尊者，这样确信的比丘，一定能断除”，意思是：尊者，这样确信的比丘，必定能断除五下分结。
怎么会不断除呢？
现在，为了询问更高的道与果，他说了“尊者，那么，怎样”等话。
这里，“紧接着”，意思是：紧接有两种，也就是近的紧接和远的紧接。
观对于道来说，是近的紧接；对于果来说，是远的紧接。
他针对这一点问道：“尊者，那么，怎样知、怎样见的人，在观之后紧接着就有被称为‘诸漏的灭尽’的阿罗汉果呢？”
“不值得恐惧的”，就是在不应该恐惧、不应该害怕的地方。
“陷入恐惧”，就是感到害怕。
“这就是恐惧”，意思是：以“如果我不存在，我的东西也不会存在”这种方式进行的力量弱的观，因为不能消除对自我的爱着，所以对没有听闻过正法的凡夫来说，它就是恐惧。
因为他会想：“现在我要断灭了，从此我什么都不再是了。”于是看到自己好像正在跌下悬崖，就像某位婆罗门那样。
据说，在铜殿的底层，三藏小龙长老正在讲说带有（无常、苦、无我）三相印记的法。
当时，有一位婆罗门站在一旁听法，诸行在他面前显现为空。
他觉得自己好像正在跌下悬崖，就从敞开的门逃了出去，回到家里，让儿子躺在自己胸前，说：“孩子，我思考释迦的教义时，差一点就完了。”
“比丘，这并不是恐惧”，意思是：这样进行的力量强的观，对听闻过正法的圣弟子来说，并不是恐惧。
因为他不会这样想：“我要断灭了”，或者“我要毁灭了”。
而是会这样想：“只是诸行在生起，只是诸行在灭去。”
第三经。
- 取转经注释
- 取转经注释
- 在第四经中，四转是指在每一蕴上都分四个层面来转，也就是从四个层面来证知每一蕴。
我证知了色，是说我证知了色就是苦谛。
所有各句的意思，也都应当这样按四谛来理解。
在“由于食的集起”这句里，伴有欲贪的段食（kabaḷīkārāhāra）叫作食。
修行，是指他们从戒开始，一直到阿罗汉道为止，都在修行。
站稳了脚跟，意思是牢固地立足。
世尊到这里讲完了有学地（sekkhabhūmi），现在要讲无学地（asekkhabhūmi），就说了“比丘们，任何……”等等。
彻底解脱，是指凭借阿罗汉果的解脱而完全地解脱了。
圆满成就的人，是指一切完备、所有该做的事都已做完的人。
已经没有剩余的轮回可以用来标示他们了，意思是：能够用来标示他们的那种剩余的轮回，他们已经没有了。
或者，这里的“轮回”（vaṭṭa）是指原因，意思是：已经没有可以用来标示他们的原因了。
到这里讲完了无学地这一部分。
第四经。
- 七处经注释
- 七处经注释
- 第五经中，善巧于七处，是指在七个方面都很精通。
已经完成修行的人，是指已经完成了修行生活的人。
最上的人，是指最殊胜的人。
这里其余的内容，应当按照前面说过的方法来理解。
而这部经应当理解为既是褒扬的经，也是引发向往的经。
譬如国王打了胜仗以后，把在战斗中获胜的战士安排到高位上，给予他们礼遇。
为什么呢？
因为他认为，其余的人看到这些人受到礼遇，也会想要成为勇士。同样，世尊在无量的时间里圆满了各种波罗蜜，在大菩提座上战胜了烦恼魔，证得了一切知智，然后坐在舍卫城的祇园大寺里宣说这部经，把漏尽者高高举出，加以称扬赞叹。
为什么呢？
因为他认为，这样一来，其余的有学者也会想到自己应当证得阿罗汉果。
这部经因为把漏尽者高高举出加以称赞，所以是褒扬的经；因为引发有学者的向往，所以是引发向往的经，应当这样理解。
这里说到“比丘们，比丘就是这样善巧于七处”为止，本来已经依据对道与果的省察结束了开示，却又接着说“比丘们，比丘怎样以三种方式观察”，这是为了显示两件事：一是漏尽者的恒常安住，也就是“漏尽者恒常安住于其中的那个所缘，并不是有情或补特伽罗，只不过是界等而已”；二是他达到这一境界所经过的修行道路，也就是“这个人是在这些法上下功夫才到达这里的”。
其中，按界来观察，是指从界的性质去看、去审视。
其余两句也是同样的道理。
第五经。
- 正等正觉者经注释
- 正等正觉者经注释
- 第六经中，“有什么更胜一筹的作为”，意思是有什么超出一般的努力。
“还没有生起的”：这条道是迦叶正等正觉者让它生起的，从他到世尊之间，没有别的导师能让它生起，所以世尊被称为让还没有生起的道生起的人。
因为在《城邑经》的城市譬喻里，古道已经成了没有人往来的地方；这里是就它已经不再通行来说，所以叫作还没有生起的道。
“还没有出现的”，就是“还没有生起的”的同义词。
“还没有人宣说过的”，就是没有被讲说过的。
他知道道，所以说“知道道”。
他让道为人所知、变得明显，所以说“使道为人所知”。
他对道和非道都很精通，所以说“精通道与非道”。
“追随这条道”，就是跟随着这条道前进。
“在他之后才具足”，意思是佛陀说：我先走过这条道，弟子们在我之后才跟上来、具足这条道。
第六经。
七、无我相经注释
- 第七经中，五比丘：是指从前侍奉过菩萨的阿若憍陈如长老等五个人。
说：是指从阿沙荼月月圆日转法轮开始，五比丘依次证得了须陀洹果之后，世尊心想：“现在我要为他们说法，让他们断尽诸漏。”于是在半月的第五天对他们说话。
这样说：是指世尊说了这部以“比丘们，色是无我的”等方式展开的《无我相经》。
其中，无我的：是指根据前面讲过的四个理由而说是无我的。
比丘们，你们认为怎么样：为什么要说这一段？
应当知道，到这里为止讲的只是无我相，还没有讲无常相和苦相；现在要先讲出这两种相，再把三者合在一起，一并显示三种相，所以开始说这一段。
所以：是指因为这五蕴是无常的、苦的、无我的，所以应当这样看待。
关于任何色等语句的详细解说，已经在《清净道论》讲修习慧那一章解释五蕴的部分讲过了。
其余的内容，在各处都应当按照前面所讲的去理解。
而这部经里讲的只是无我相。
第七经注释完。
- 摩诃利经注释
- 摩诃利经注释
- 第八经中，“完全是苦的”等词句，应按照界相应中所说的方式来理解。
第八经。
- 燃烧经注释
- 燃烧经注释
- 在第九经中，在燃烧，是说被十一种火点燃，正在燃烧。
这样看来，这两部经讲的都只是苦相。
第九经。
- 言语之路经注释
- 言语之路经注释
- 在第十经中，言语本身就是言语之路；或者说，它们既是言语（nirutti），又因为是那些要借言语来了解的意义的道路（patha），所以叫作言语之路。
其余两个词也是同样的道理。
应当知道，这三个词其实都是彼此的同义词。
没有被舍弃，是说没有被抛开，没有人说“这些有什么用”而把它们丢掉。
过去也不曾被舍弃，是说在过去也从来没有被抛开过。
现在不被舍弃，是说现在也没有人说“要这些做什么”而把它们丢掉。
将来也不会被舍弃，是说将来也不会被丢掉。
不驳斥，是说没有被拒斥。
已经过去，是说越过了自身的自性，或者说越过了坏灭本身。
已经灭去，是说没有转移到别处，就在原处灭去、止息了。
已经变异，是说已经发生变异，已经毁坏。
尚未生起，是说还没有生出来。
尚未显现，是说还没有变得明显。
乌卡拉，是指住在乌卡拉地方的人。
瓦萨和般尼亚，是指瓦萨和般尼亚两个人。
因为这两个人都是这些邪见的创始者。
在“无因论者”等词中，因为他们执取“没有因，没有缘”，所以是无因论者。
因为他们执取“造作的人并不算造恶”，所以是无作论者。
因为他们执取“没有布施”等等，所以是虚无论者。
这里只有两个人，却有三种见，难道每个人各持一种半吗？
不是这样。应当理解为：正如一位比丘能依次生起全部四种禅那，同样，这里的每一个人也都生起了全部三种见。
一个人反复思惟“没有因，没有缘”，反复提起、欢喜、玩味这个见解，就好像见到了道一样。
他进入了邪性决定，被称为彻底黑暗的人。
正如在无因见中那样，在“造作的人并不算造恶”“没有布施”这些见解上，他也同样进入邪性决定。
在“不应当指责，也不应当驳斥……认为”这句中，如果有人说“这所谓的过去，并不是过去，它其实是未来或现在”，这就叫作指责。
如果有人指出其中的过失，说：“这个有过失的东西有什么用呢？”
这样说，就叫作驳斥。
然而，就连那些彻底黑暗的邪见者，也认为这些言语之路不应当指责、不应当驳斥。
他们反而说：过去就是过去，未来就是未来，现在就是现在。
害怕受到非难、抨击、指摘过失和责难，是说他们害怕从智者那里受到非难，害怕受到抨击，害怕被指摘过失，也害怕受到责难。
这样，这部经讲的是四地诸蕴的施设。
第十经完。
第六 趋近品