八、出家人应常省察经的解释
四八、第八经中，出家人，就是舍弃了在家生活、在佛的教法中出家的人。
经常，就是屡屡、一次又一次；应当省察，就是应当观察、应当审察。
与世俗不同的身份，就是外形变得与原先不同的状态。
这种与世俗不同的状态又有两种：身体上的不同和资具上的不同。
其中，剃除头发和胡须，应当知道这就是身体上的不同。
从前虽然穿着各种染色的细软衣服，用金器银器吃着各种上味的饮食，在华美的卧房里躺卧、安坐在上等的床座上，用酥油、生酥等做药，但是从出家以后，就要穿割截缝合、用树皮涩汁染成黄褐色的衣服，在铁钵或陶钵里吃掺杂的饭，在树下等住处、在铺着文札草（muñja）之类的草垫上躺卧，在皮片、小席之类上面坐，用腐尿等做药。
这里应当这样知道资具上的不同。
这样省察的人，瞋怒和骄慢就会被舍断。
我的生活依赖他人，就是我靠四种资具维持的生活系于他人、依赖他人。
因为这样省察的人，活命得以清净，对乞得的食物也会生起敬重，对四种资具也就不会有不加省察就受用这回事。
我应当有不同于以往的举止威仪：在家人挺着胸、仰着脖子，以轻浮的姿态、步幅随意地行走，这就是他们行走的举止；我应当有的举止与这完全不同——应当这样省察：我要让诸根寂静、内心寂静，眼睛只看前方一轭远的地方，像在不平的路上推水车那样，以缓慢而有节度的步伐行走。
因为这样省察的人，威仪举止就会合宜，三学也得以圆满。
会不会呢，这是用于推察的一组不变词。
自己，就是指心。
在戒行上不责备，就是心不会以“你的戒不清净”这种由戒而起的理由来责备自己。
因为这样省察的人，内心会生起惭（hirī）；惭能成就三门的防护；三门的防护就成为四清净戒；安住在四清净戒中的人，增长观（vipassanā），就能取得阿罗汉果。
有智慧的同修在考察之后，就是贤明的同修们仔细审察以后。
因为这样省察的人，对外会确立愧（ottappa），而它也能成就三门的防护——这些都应当按紧接着前面所说的方式来理解。
分离、别离，就是活着的时候是分离，因为死亡而是别离。
因为这样省察的人，三门就不会有不防护的情形，死随念也会很好地现起。
在我是业的所有者等句子中：业是我的、是属于自己的所有物，所以叫业的所有者。
由业给予的果就是遗产，业的遗产就叫业的遗产；我领取它，所以是业的继承者。
业是我的生因、原因，所以是以业为生因。
业是我的亲族、眷属，所以是以业为亲族。
业是我的依靠、立足之处，所以是以业为依靠。
我都将成为它的继承者，就是我将成为那个业的继承者，领受它所给予的果。
这样省察业属于自己的人，就不会去做恶事。
我的日日夜夜是在怎样的状态中度过的呢，意思是：我是在做义务本分呢，还是没有做？是在念诵佛语呢，还是没有念诵？是在如理作意上用功呢，还是没有用功？我的日日夜夜就是在怎样的状态中度过、流转过去的。
因为这样省察的人，不放逸就得以圆满。
乐于独处静居，意思是在僻静无人的地方，在行住坐卧一切威仪中都独自一人，我是不是乐在其中呢。
这样省察的人，身远离就得以圆满。
超越常人的境界，就是上等的人、也就是成为卓越之人的那些修禅者和圣者们所具有的禅那等法；或者是比被称为十善业道的人间之法更高、更殊胜的法——意思是：在我自身中有没有这样的法呢，有没有呢。
足以称为圣者的殊胜智见：广大的与出世间的慧，因为有了知的意思而叫做智；因为能把法像用眼睛看见一样现前照见，有见的意思而叫做见，合起来就是智见。这智见是圣的、清净的、最上的，所以叫圣智见；这里有足够的、充分的、能摧破烦恼的圣智见，或者说它具有这样的圣智见，所以叫做具足足以称为圣者的智见。禅那等各种类别的超越常人的境界，既具足足以称为圣者的智见，又是殊胜的，所以叫做足以称为圣者的殊胜智见。
或者，正是那能摧破烦恼的清净智见本身就是殊胜之处，所以也叫做足以称为圣者的殊胜智见。
证得，就是我有没有已经获得呢。
我，就是获得了那殊胜之法的我。
在临终的时候，就是躺在临终的床上的时候。
被同修问起，就是被同修们问到所证得的殊胜功德。
不会羞愧，意思是我不会变得垂头丧气、毫无威光。
因为这样省察的人，就不会白白地死去。